lorsqu’on les trouve en tas, et qu’il voit que certains d’entre eux ont eu leur moelle retirée. Si ces os sont des os d’offrandes auxquelles l’interdiction de briser un os ne s’applique pas, on peut supposer que le propriétaire a retiré la moelle de tous les os avant que la moelle ne devienne un reste et l’a mangée, et ils ne nécessitent pas d’être brûlés.

D’un autre côté, en ce qui concerne les os de l’agneau pascal, auxquels s’applique l’interdiction de briser un os, peut-être le propriétaire a retiré la moelle de ceux-ci, et de ceux-là il n’a pas retiré la moelle, et ils nécessitent d’être brûlés. Par conséquent, bien qu’il faille vérifier tous les os de l’agneau pascal qu’il trouve pour s’assurer qu’il n’y reste pas de moelle, il n’est pas nécessaire de les brûler en raison de la possibilité non confirmée que la moelle ait été retirée après qu’elle est devenue un reste. Les os ne devraient être brûlés que s’il y avait encore de la moelle en eux ou si l’on savait avec certitude qu’ils avaient servi de base à de la viande sacrificielle restante.

Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Tous les tendons d’un animal sont considérés comme de la viande. Par conséquent, on peut s’acquitter de son obligation de manger l’agneau pascal en les mangeant, et on peut s’y inscrire, sauf les tendons du cou, qui sont si durs qu’ils ne sont pas considérés comme de la viande.

Nous avons appris dans la michna : Les os, et les tendons, et ce qui reste devront être brûlés le seizième. La Guemara demande : Quelles sont les circonstances dans lesquelles ces tendons doivent être brûlés ? Si nous disons qu’il s’agit de tendons de viande, mangeons-les. Pourquoi sont-ils brûlés ? Et si ce sont des tendons qui sont restés et n’ont pas été mangés pour une autre raison, c’est un reste, alors pourquoi la michna énumère-t-elle les tendons séparément ? Au contraire, il est évident que la michna fait référence aux tendons du cou, qui sont différents des autres tendons et sont donc mentionnés séparément.

Soit, si vous dites que c’est de la viande, alors pour cette raison ils nécessitent d’être brûlés ; mais si vous dites que ce n’est pas de la viande, pourquoi nécessitent-ils d’être brûlés ? Il faudrait simplement les jeter comme les autres déchets. Rav Ḥisda a dit : La mention des tendons dans la michna n’est nécessaire que pour le nerf sciatique, conformément à l’opinion de Rabbi Yehuda.

Comme cela a été enseigné dans une baraita où Rabbi Yehuda a dit : L’interdiction de manger le nerf sciatique selon la loi de la Torah s’applique uniquement à le nerf sciatique dans une des cuisses de l’animal, et non aux deux, et la logique indique qu’il s’agit de la cuisse droite. Cependant, puisqu’il n’existe aucune preuve absolue que cela soit correct, le nerf sciatique doit être retiré des deux côtés. Bien qu’en théorie le nerf sciatique interdit puisse être jeté et que celui qui est permis puisse être mangé, puisqu’il existe une incertitude quant à savoir lequel est permis, aucun des deux ne peut être mangé. Les deux doivent être brûlés.

La Guemara demande : Devons-nous donc conclure que Rabbi Yehouda n’était pas certain de savoir quel nerf sciatique est interdit ? Les Sages n’étaient pas certains de savoir si Rabbi Yehouda était absolument convaincu que c’est le nerf sciatique du côté droit qui est interdit, ou s’il disait que cela semblait probablement être le cas, sans en être certain. Car, s’il lui avait été clair que c’est le nerf sciatique de la cuisse droite qui est interdit, la procédure appropriée aurait été différente : Celui qui est permis, nous devrions le manger, et celui qui est interdit, nous devrions le jeter. Pourquoi exigerait-il de le brûler ?

Rav Ika bar Ḥinnana dit : en réponse à cette tentative de preuve : La michna traite d’un cas où les deux nerfs sciatiques étaient connus, mais à la fin se sont mélangés ensemble. En d’autres termes, au départ, on savait lequel était le nerf droit interdit et lequel était le nerf gauche permis. Cependant, ils se sont ensuite mélangés et ne peuvent plus être identifiés. Par conséquent, en raison de l’incertitude, ils doivent tous deux être brûlés.

Rav Ashi a dit : La décision de la michna selon laquelle les nerfs doivent être brûlés n’est nécessaire que concernant la graisse du nerf sciatique, comme cela a été enseigné dans une baraita : La graisse autour du nerf sciatique est permise selon la loi de la Torah, mais le peuple juif est saint et la considère comme interdite. Puisqu’elle est permise selon la loi de la Torah, elle a le statut de viande et ne peut pas être simplement jetée. Cependant, puisque le peuple juif la considère comme interdite, ils n’en mangent pas, même provenant de l’agneau pascal. Par conséquent, on la laisse jusqu’après le moment où la viande peut être consommée, puis on la brûle conformément à la halakha générale des restes.

Ravina a dit : Cette discussion concerne le nerf extérieur, et elle est conforme à ce que Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit, comme Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Il y a deux tendons dans le nerf sciatique : Le tendon intérieur qui est près de l’os est interdit selon la loi de la Torah, et l’on est passible de flagellation pour l’avoir mangé. Le tendon extérieur qui est près de la chair est interdit par la loi rabbinique, et par conséquent l’on n’est pas passible de flagellation pour l’avoir mangé. Puisque le tendon extérieur est permis selon la loi de la Torah, il acquiert le statut de reste lorsqu’il n’est pas mangé.

Il a été enseigné dans la michna que si le seizième de Nissan tombe un Chabbat, la combustion du reste ne prévaut pas sur le Chabbat, et on le brûle le dix-septième. La Guemara demande : Et pourquoi le reste de l’agneau pascal n’est-il pas brûlé le jour même de la fête ? La mitsva positive de brûler le reste devrait venir et l’emporter sur l’interdiction qui interdit d’accomplir un travail pendant les jours de fête.

Ḥizkiya a dit, et de même, l’un des Sages de l’école de Ḥizkiya a enseigné : Le verset déclare : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin ; et ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu » (Exode 12:10). Puisqu’il n’y a pas besoin que le verset dise « jusqu’au matin », et que répéter cette expression n’ajoute rien au verset, quel est le sens lorsque le verset dit « jusqu’au matin » ? C’est pour lui donner un second matin pour sa combustion. En d’autres termes, cela vient enseigner que la mitsva de brûler ce qui reste ne s’applique pas le premier matin, c’est-à-dire le matin de la fête où cela devient interdit à la consommation, mais le second matin, le seize nissan. Cependant, lorsque le seize tombe un Chabbat, la combustion est reportée au dix-sept.

Abaye dit : La raison est que le verset déclare : « L’holocauste de chaque Chabbat en son Chabbat, en plus de l’holocauste perpétuel et de sa libation » (Nombres 28:10). Cela indique que l’holocauste de Chabbat peut être offert sur l’autel pendant Chabbat ou brûlé s’il est disqualifié, mais non l’holocauste d’un jour de semaine pendant Chabbat, ni l’holocauste d’un jour de semaine pendant une fête. Il en est déduit qu’on ne peut rien brûler pendant Chabbat qui ne soit pas une obligation de ce jour-là.

Rava dit une raison différente : Le verset déclare au sujet des Fêtes : « Et le premier jour, il y aura pour vous une sainte convocation ; aucune sorte de travail n’y sera faite, sauf ce que chaque personne doit manger, cela בלבד pourra être fait pour vous » (Exode 12:16). De ce verset, on peut déduire ce qui suit : Cela, c’est-à-dire la nourriture elle-même, vous pouvez la préparer, mais vous ne pouvez pas accomplir des actes qui facilitent sa préparation, lesquels doivent être faits à l’avance. Le mot seulement est également exclusif ; il indique que seule la préparation des aliments est permise,