n'est-il pas correct que l'impureté des profondeurs lui soit permise complètement, même s'il y a d'autres prêtres rituellement purs ?

Dis en réfutation de cette preuve : Et déduisons-nous une inférence a fortiori d’une halakha transmise à Moïse au Sinaï, telle que la halakha de l’impureté rituelle des profondeurs ? N’a-t-on pas enseigné ce qui suit dans une baraita ? Rabbi Akiva a employé une inférence a fortiori pour déduire qu’un nazir doit se raser s’il touche ou porte du sang, tout comme il doit se raser s’il touche ou porte un os provenant d’un cadavre, et Rabbi Eliezer lui dit : Akiva, un os de la taille d’un grain d’orge est capable de transmettre l’impureté rituelle en vertu d’une halakha transmise à Moïse au Sinaï, et tu veux déduire qu’il en va de même pour un quart-log de sang sur la base d’une inférence a fortiori, et l’on ne peut pas déduire une inférence a fortiori d’une halakha transmise à Moïse au Sinaï.

Au contraire, Rava a dit : Cela est dérivé sur la base d’une analogie verbale des expressions « en son temps fixé » (Nombres 9:13) énoncée au sujet de l’agneau pascal, et « en son temps fixé » (Nombres 28:2) énoncée au sujet de l’offrande quotidienne. Puisque la Torah emploie cette expression dans les deux cas, la halakha concernant l’offrande quotidienne peut être dérivée de la halakha dans le cas de l’agneau pascal : De même que l’impureté des profondeurs est permise concernant l’agneau pascal, elle est permise concernant l’offrande quotidienne.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne l’impureté des profondeurs elle-même, qui est permise dans les cas d’un nazir et de celui qui offre le sacrifice pascal, du fait que la plaque frontale apaise Dieu pour l’impureté, où cela est-il écrit ? Rabbi Elazar a dit que le verset déclare au sujet d’un nazir : « Et si un homme meurt très soudainement à côté de lui » (Nombres 6:9). L’accent mis par l’expression « à côté de lui » indique qu’il est clair pour lui qu’il est devenu impur. Cependant, on n’est pas impur si la présence du cadavre est inconnue.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour l’impureté de l’abîme concernant un nazir; d’où déduisons-nous que l’impureté de l’abîme est également permise concernant celui qui accomplit le rituel de l’agneau pascal ? Rabbi Yoḥanan a dit que le verset déclare : « Tout homme parmi vous [lakhem] qui sera rituellement impur à cause d’un mort ou sur une route lointaine » (Nombres 9:10). Le terme lakhem est interprété comme indiquant que l’impureté doit être claire pour vous [lakhem]. Cependant, toute impureté rituelle qui n’est pas clairement identifiée ne rend pas impur celui qui souhaite offrir l’agneau pascal.

Rabbi Shimon ben Lakish a dit : Cette halakha peut être déduite d’une autre manière, à partir du mot « route », qui est juxtaposé dans le verset à l’expression « rituellement impur ». Cela indique que l’impureté est comme une route. De même qu’une route est à découvert, de même l’impureté est à découvert.

La Guemara soulève une objection à ces déductions à partir de ce qui a été enseigné dans la baraita suivante : Quelle est l’impureté des profondeurs qui a été permise à la fois pour un nazir et pour celui qui offre l’agneau pascal ? C’est l’impureté transmise par tout cadavre dont personne n’a connaissance, même à l’extrémité de la terre ; mais si ne serait-ce qu’une personne en a connaissance, même à l’extrémité de la terre, ce n’est pas l’impureté des profondeurs. Cependant, selon l’avis de Rabbi Elazar, qui a dit que l’expression « à côté de lui » indique que l’impureté doit être claire pour lui, cela serait considéré comme une impureté des profondeurs jusqu’à ce qu’il le sache ; il ne suffirait pas qu’une autre personne ait connaissance du cadavre.

Selon Rabbi Yoḥanan, qui a dit que la halakha est dérivée du terme lakhem, qui enseigne que cela doit être clair pour vous, cela est considéré comme une impureté des profondeurs jusqu’à ce que deux personnes le sachent, puisque le mot lakhem est au pluriel.

Selon Rabbi Shimon ben Lakish, qui a dit que l'impureté doit être comme une route, c'est une impureté des profondeurs jusqu'à ce que le monde entier sache cela.

Au contraire, il faut conclure que les sources précédentes citées sont insuffisantes et dire qu’ils ont appris le principe de l’impureté des profondeurs comme une halakha transmise à Moïse au Sinaï, et le verset qu’ont cité les amora’im n’est qu’un simple appui pour la halakha et non sa source réelle.

Mar bar Rav Ashi dit : Ils ont enseigné que la plaque frontale obtient la faveur de Dieu pour l’impureté des profondeurs en ce qui concerne un nazir et celui qui apporte l’agneau pascal seulement lorsque le fait qu’il soit impur est devenu connu de lui après l’aspersion du sang de l’offrande, car lorsque le sang a été aspergé, il l’a été correctement, parce que l’impureté de celui qui apportait l’offrande était inconnue. Cependant, si son impureté lui était connue avant l’aspersion du sang, la plaque frontale n’obtient pas la faveur de Dieu.

La Guemara soulève une objection sur la base de la baraita suivante : Dans le cas de quelqu’un qui trouve un cadavre gisant en travers de la largeur d’une route, c’est-à-dire qu’il y avait été enterré de telle manière qu’il était impossible au passant d’éviter de devenir impur en touchant, en déplaçant ou en passant au-dessus du cadavre, alors, en ce qui concerne la terouma, le passant est impur. Par conséquent, s’il est prêtre, il ne peut pas manger de terouma. Cependant, en ce qui concerne à la fois un nazir et celui qui accomplit le rituel de l’agneau pascal, le passant est pur parce que la plaque frontale apaise Dieu pour l’impureté des profondeurs dans ces cas. Et chaque fois qu’il est dit : Impur, et : Pur, c’est pour l’avenir. Ces termes indiquent une décision halakhique qui peut être suivie ab initio et non seulement comme une indulgence après coup, si le sang de l’offrande a déjà été aspergé.

Au contraire, si cela a été énoncé, cela a été énoncé ainsi : Mar bar Rav Ashi a dit : Ne dis pas que c’est seulement lorsque cela lui est devenu connu après l’aspersion du sang que la plaque frontale obtient l’expiation devant God, mais si cela lui est devenu connu avant l’aspersion, elle n’obtient pas l’expiation devant God. Au contraire, même si cela lui est devenu connu avant l’aspersion, la plaque frontale obtient l’expiation devant God, parce que l’impureté de l’abîme est insignifiante tant à l’égard de l’agneau pascal que du nazir.

Puisque la Guemara a cité une baraita au sujet de l’impureté de l’abîme, elle revient pour discuter de la question elle-même. Dans le cas de celui qui trouve un cadavre allongé en travers de la largeur de la route, en ce qui concerne la terouma il est impur, tandis que pour un nazir et celui qui accomplit le rituel de l’agneau pascal il est pur.

Dans quel cas cette déclaration, selon laquelle la personne est considérée impure en ce qui concerne la terouma, est-elle dite ? Elle est dite dans un cas où il n’a pas de place pour passer sur la route sans passer au-dessus du cadavre. Cependant, s’il y a de la place pour passer, même pour les besoins de la terouma il est pur. Il existe un principe selon lequel, si un doute surgit concernant la pureté rituelle d’une personne ou d’un objet dans le domaine public, ils sont considérés comme purs. Dans ce cas, il y a doute, car il est possible que le passant ne soit pas devenu rituellement impur. Par conséquent, il est considéré comme pur.

De même, dans quel cas cette déclaration est-elle dite ? Elle est dite dans un cas où l’on trouve le corps entier. Cependant, s’il est brisé ou démembré, il est pur. On peut dire que peut-être est-il passé entre les parties du cadavre et n’a touché ni ne s’est trouvé au-dessus d’aucune d’elles. Cependant, cela ne s’applique que lorsqu’on trouve le cadavre à découvert ; mais si on le trouve dans une tombe, même s’il est brisé ou démembré, il est impur, parce que la tombe le réunit en une seule unité et rend impur celui qui est passé au-dessus de n’importe quelle partie de la tombe, même s’il n’est pas passé au-dessus d’une partie du cadavre.

Dans quel cas cette affirmation, selon laquelle si le cadavre a été démembré le passant est pur, est-elle dite ? Elle est dite au sujet d'un passant qui se déplace à pied, mais s'il était chargé d'un lourd fardeau ou monté sur un animal, il est impur. La raison en est que pour quelqu'un qui se déplace à pied, il est possible qu'il ne touche pas le cadavre et ne passe pas au-dessus de lui ; mais quelqu'un qui est chargé d'un lourd fardeau et ne marche donc pas en ligne droite ou quelqu'un monté sur un animal, il est impossible qu'il ne touche pas et ne passe pas au-dessus du cadavre.

Dans quel cas cette déclaration est-elle dite, selon laquelle un nazir et celui qui apporte un agneau pascal sont considérés comme purs ? Elle est dite au sujet de l’impureté de l’abîme. Cependant, si la source de l’impureté était connue de certains mais pas de l’individu qui est devenu impur, il est néanmoins impur.

La baraita continue : Et quel cadavre est considéré comme impureté des profondeurs ? Tout cadavre dont personne n'a connaissance, même à l'extrémité de la terre ; mais si ne serait-ce qu'une personne en a connaissance, même si cette personne est à l'extrémité de la terre, cela n'est pas considéré comme une impureté des profondeurs.

Afin de déterminer si quelqu’un a jamais su quoi que ce soit du cadavre, on tient compte de son état. Si quelqu’un le trouve caché dans du foin ou dans la terre ou dans des cailloux, et qu’il est possible que la personne soit morte dans une avalanche, auquel cas il est probable que le cadavre n’ait jamais été découvert, cela constitue une impureté des profondeurs. Mais s’il le trouve dans l’eau, ou dans un endroit sombre, ou dans les fissures des rochers, cela ne constitue pas une impureté des profondeurs. Bien que ce soient des endroits où les gens ne vont pas souvent, avec le temps il est probable que le cadavre soit découvert, et il est tout à fait possible que quelqu’un soit déjà passé par là et l’ait vu. Et ils ont dit que l’indulgence relative à l’impureté des profondeurs ne s’applique qu’à un cadavre, et non à d’autres sources d’impureté rituelle.

MICHNA : Si tout l’agneau pascal ou la plus grande partie de celui-ci est devenu rituellement impur, on le brûle devant le Temple [habira] avec du bois provenant du bûcher de bois sur l’autel qui a été donné aux propriétaires de l’agneau pascal à cette fin. Si une minorité de celui-ci est devenue impure, et de même, en ce qui concerne les parties de l’agneau pascal qui sont restées, et qui doivent être brûlées, les propriétaires de l’agneau pascal le brûlent dans leurs cours ou sur leurs toits, avec leur propre bois. Seuls les avares, qui veulent économiser la dépense du bois, le brûlent devant le Temple afin de profiter du bois du bûcher.

GUEMARA : La Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle l’agneau pascal doit être brûlé devant le Temple et que ceux qui préfèrent le brûler ailleurs n’ont pas le droit de le faire ? Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : Afin de leur faire honte. Vraisemblablement, la raison pour laquelle la majeure partie de l’offrande est devenue impure est que les propriétaires n’en ont pas pris suffisamment soin. Par conséquent, les Sages ont décrété qu’elle devait être brûlée dans un lieu public.

Il a été énoncé dans la michna que si une minorité de celui-ci est devenue rituellement impure, et de même, si une partie en a été laissée en surplus, il est brûlé dans les cours des propriétaires avec leur propre bois. La Guemara soulève une contradiction à partir de ce qui a été enseigné dans une autre michna : Et de même, en ce qui concerne celui qui a quitté Jérusalem et se souvient qu’il a de la viande consacrée dans sa main, qui est maintenant disqualifiée parce qu’elle a quitté Jérusalem et doit donc être brûlée, s’il a dépassé le mont Scopus, il brûle la viande à l’endroit où il se trouve, et il n’a pas besoin de revenir pour la brûler à Jérusalem ; et s’il n’a pas encore dépassé le mont Scopus,