Un agneau pascal offert en état de pureté reporte ceux qui sont incapables d’apporter l’offrande au second Pesaḥ, mais un agneau pascal apporté en état d’impureté ne reporte pas ceux qui sont incapables d’apporter l’offrande au second Pesaḥ. Et ce Maître, Rav Adda bar Ahava, qui a dit qu’il y a compensation, soutient que même un agneau pascal offert en état d’impureté rituelle reporte ceux qui sont incapables d’apporter l’offrande au second Pesaḥ.

Il a été déclaré que les Sages ont discuté de la question suivante : si un tiers des membres de la communauté étaient des zavim, qu’un tiers d’entre eux étaient rituellement purs, et qu’un tiers d’entre eux étaient rituellement impurs d’une impureté transmise par un cadavre, quelle est la halakha ? Rabbi Manni bar Pattish a dit : Ceux qui étaient rituellement impurs d’une impureté transmise par un cadavre n’accomplissent pas le rituel de l’agneau pascal au premierPesaḥ ni au secondPesaḥ.

Lors du premierPesaḥ, ils n’accomplissent pas le rituel de l’agneau pascal parce que les zavim ont augmenté le nombre des rituellement purs, car les zavim ne peuvent pas accomplir le rituel de l’agneau pascal dans un état d’impureté. Par conséquent, ceux qui sont rituellement impurs par une impureté transmise par un cadavre constituent la minorité, et une minorité ne peut pas accomplir le rituel de l’agneau pascal dans un état d’impureté rituelle lors du premierPesaḥ. Lors du secondPesaḥ, ils ne peuvent pas accomplir le rituel de l’agneau pascal pour une autre raison : Les zavim se joignent à ceux qui étaient rituellement impurs par une impureté transmise par un cadavre, et qui n’ont pas accompli le rituel de l’agneau pascal lors du premierPesaḥ. Par conséquent, ils constituent la majorité, et l’offrande de la majorité n’est pas reportée au second Pesaḥ.

MICHNA : Dans le cas d’un agneau pascal dont le sang a été aspergé et qu’il est apparu ensuite que la viande ou le sang était rituellement impur, la plaque frontale du Grand Prêtre apaise Dieu pour l’impureté rituelle après coup, et les propriétaires sont dispensés d’observer le second Pessaḥ. S’il est apparu plus tard que le corps de l’individu qui a apporté l’agneau pascal était devenu rituellement impur, la plaque frontale n’apaise pas Dieu. L’individu ne s’est pas acquitté de son obligation d’apporter l’agneau pascal et doit donc observer le second Pessaḥ. Cela est ainsi parce que les Sages ont dit qu’en ce qui concerne le nazir et celui qui accomplit le rituel de l’agneau pascal, la plaque frontale apaise Dieu pour à la fois l’impureté du sang et celle de la viande de l’offrande, mais la plaque frontale n’apaise pas Dieu pour l’impureté du corps de l’individu qui apporte l’offrande.

La michna présente une halakha concernant l’impureté rituelle des profondeurs, un terme qui désigne une source d’impureté inconnue de tous et découverte seulement après avoir rendu quelqu’un impur. S’il est devenu connu, après que l’offrande a été apportée, que la personne était devenue impure en raison de l’impureté rituelle des profondeurs, par exemple, si on l’a informée qu’il y avait une tombe cachée sous l’endroit où elle s’était assise dans une maison où elle avait séjourné auparavant, la plaque frontale apaise Dieu et l’offrande est valide.

GUEMARA : La Guemara commence par une déduction concernant un agneau pascal dont on découvre l’impureté rituelle après que son sang a été aspergé. La raison pour laquelle la plaque frontale apaise Dieu est que le sang a été aspergé et ce n’est qu’ensuite qu’il est devenu connu qu’il était rituellement impur. Cependant, si l’on a appris qu’il était rituellement impur et que son sang a été aspergé par la suite, la plaque frontale n’apaise pas Dieu et l’offrande est disqualifiée.

La Guemara soulève une contradiction à partir de ce qui a été enseigné dans une baraita : Pour quoi la plaque frontale apaise-t-elle Dieu ? Elle apaise Dieu pour le sang, la viande et la graisse qui sont devenus impurs, que ce soit involontairement ou intentionnellement, que ce soit en raison de circonstances indépendantes de sa volonté ou délibérément, et que l’offrande appartienne à un individu ou au public. Cela indique que la plaque frontale apaise Dieu même lorsque le sang a été aspergé, malgré le fait qu’il était déjà connu que la viande ou le sang étaient rituellement impurs.

Ravina a dit que la baraita doit être comprise ainsi : En ce qui concerne son impureté rituelle, qu’elle soit devenue impure involontairement ou intentionnellement, la plaque frontale apaise Dieu pour l’impureté et l’offrande est acceptée. Cependant, en ce qui concerne l’aspersion de son sang, s’il a été aspergé involontairement alors que la viande était rituellement impure, l’offrande est acceptée, mais s’il a été aspergé intentionnellement alors que la viande était impure, elle n’est pas acceptée.

Rabbi Sheila a dit que la baraita doit être comprise comme suit : En ce qui concerne l’aspersion du sang de l’offrande impure, qu’elle ait été faite involontairement ou intentionnellement, elle est acceptée. Cependant, en ce qui concerne la manière dont elle a contracté son impureté rituelle, si elle est devenue impure involontairement l’offrande est acceptée, et si elle est devenue impure intentionnellement elle n’est pas acceptée.

La Guemara explique : Cependant, ce qui a été enseigné dans la baraita, à savoir que la plaque frontale apaise Dieu indépendamment du fait que l’offrande impure ait été apportée involontairement ou intentionnellement, c’est ce qu’elle veut dire : Si l’offrande est devenue impure involontairement et que l’on a aspergé son sang, que ce soit involontairement ou intentionnellement, elle est acceptée.

Et de ce qui a été enseigné dans cette michna au sujet du sang qui a été aspergé et dont on a appris ensuite que l’offrande était impure, on ne doit pas déduire que la raison pour laquelle la plaque frontale apaise Dieu est précisément que le sang a été aspergé et dont on a appris ensuite que l’offrande était impure, mais si l’on a appris que l’offrande était impure et qu’ensuite le sang a été aspergé, même involontairement, la plaque frontale n’apaise pas Dieu. En réalité, il en va de même, c’est-à-dire que la plaque frontale apaise Dieu, même si l’impureté de l’offrande a été connue et le sang a ensuite été aspergé.

Et ce qui a été enseigné dans la michna au sujet du sang qui a été aspergé et dont on a appris par la suite qu’il était impur, a été formulé de cette manière particulière parce que le tannavoulait enseigner la clause finale de la michna, qui déclare que si le corps de l’individu qui apporte l’agneau pascal est devenu impur, la plaque frontale n’obtient pas l’expiation devant Dieu pour son impureté. Dans ce cas, même si le sang a été aspergé et que l’on a appris par la suite que le corps de l’individu était impur, la plaque frontale n’obtient pas l’expiation devant Dieu. Par conséquent, il a aussi enseigné la première clause de manière parallèle, comme un cas où le sang a été aspergé et dont on a appris par la suite que l’offrande était impure. Cependant, la halakha demeure valable même si l’impureté rituelle du sang ou de la viande de l’offrande était connue avant l’aspersion du sang.

Il a été enseigné dans la mishna que si quelqu’un est devenu rituellement impur par l’impureté des profondeurs, la plaque frontale obtient l’expiation devant God. Rami bar Ḥama a soulevé un dilemme : En ce qui concerne le prêtre qui facilite l’acceptation de leurs offrandes, c’est-à-dire qui accomplit le service de l’agneau pascal ou des offrandes du nazir, l’impureté des profondeurs lui est-elle permise aussi ou non ? Dirons-nous qu’ils ont appris l’indulgence relative à l’impureté des profondeurs par tradition orale seulement à l’égard des propriétaires de l’offrande, mais qu’ils n’ont pas appris par tradition orale qu’elle s’applique aussi à un prêtre ? Ou peut-être ont-ils appris par tradition orale que cette indulgence s’applique au sacrifice de l’agneau pascal et à l’offrande du nazir, et par conséquent, il n’y a pas de différence que le prêtre ait été impur ou que les propriétaires aient été impurs.

Rava dit : Viens et écoute une résolution à cette question, comme l’a enseigné Rabbi Ḥiyya, à savoir qu’ils ont énoncé la règle de l’impureté des profondeurs uniquement à l’égard de l’impureté rituelle transmise par un cadavre. La Guemara en déduit : L’impureté rituelle transmise par un cadavre a été précisée pour exclure quoi ? N’est-ce pas pour exclure l’impureté des profondeurs d’un animal rampant, de sorte que, dans un cas d’impureté causée par un animal rampant qui n’avait pas été connue, la plaque frontale n’apaise pas Dieu ?

Et de quoi s’agit-il ? Si nous disons que nous traitons d’un cas où les propriétaires sont devenus impurs, à qui cela s’applique-t-il ? Si cela s’applique à un nazir, l’impureté transmise par un animal rampant est-elle effective pour interrompre sa période de naziréat et l’obliger à apporter des offrandes ? Le Miséricordieux déclare : « Et si un homme vient à mourir très soudainement à côté de lui et souille sa tête de nazir, il se rasera la tête au jour de sa purification ; le septième jour il la rasera » (Nombres 6:9). Cela indique que la période de naziréat n’est interrompue qu’en raison de l’impureté rituelle transmise par un cadavre, et non en raison de l’impureté transmise par un animal rampant.

Au contraire, dis que nous parlons de quelqu’un qui accomplit le rituel de l’agneau pascal. Si tel est le cas, cela s’accorde bien selon celui qui a dit qu’on ne peut pas abattre l’agneau pascal et asperger son sang pour ceux qui sont impurs à cause des animaux rampants, et il y a donc lieu de discuter de l’impureté des profondeurs. Cependant, selon celui qui a dit que l’on peut abattre et asperger le sang de l’agneau pascal pour ceux qui sont impurs à cause des animaux rampants afin qu’ils puissent manger sa chair la nuit, lorsqu’ils seront purs, maintenant tu as dit que l’impureté connue lui est permise, c’est-à-dire que même lorsqu’il est clair qu’une personne est rituellement impure à cause d’un animal rampant, on ne l’empêche pas de participer à l’agneau pascal. Dans ce cas, en ce qui concerne l’impureté des profondeurs, n’est-ce pas à plus forte raison qu’il lui est permis d’offrir l’agneau pascal ?

Plutôt, n’est-ce pas Rabbi Ḥiyya qui fait référence à un prêtre devenu rituellement impur ? Apprends d’ici que l’impureté des profondeurs est permise pour un prêtre.

Rav Yosef a dit : Non, cela ne peut pas être prouvé à partir de la déclaration de Rabbi Ḥiyya. En réalité, il est possible de dire que Rabbi Ḥiyya faisait référence à un cas où les propriétaires sont devenus rituellement impurs par l’impureté des profondeurs, et ils avaient l’intention d’offrir l’agneau pascal. Et la limitation de cette indulgence à un cas d’impureté rituelle transmise par un cadavre vise à exclure l’impureté des profondeurs transmise par l’écoulement d’une zava. Le diadème frontal n’obtient pas l’apaisement de Dieu en ce qui concerne l’impureté rituelle provenant d’écoulements impurs inconnus.

La Guemara demande : Le diadème frontal n’apaise-t-il pas Dieu en ce qui concerne l’impureté rituelle des profondeurs transmise par l’écoulement d’une zava ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita que Rabbi Yossei dit : Une femme qui observe un jour pour un jour est une femme qui a un écoulement de sang pendant un ou deux jours à un moment où elle n’attend pas ses règles. Le cas discuté est celui où elle a eu un écoulement pendant un jour et on a abattu pour elle un agneau pascal et on a aspergé le sang pour elle