sont en désaccord au sujet de ce verset, qui est énoncé au sujet d’une offrande différente : « Et il sera agréé pour lui afin de faire expiation pour lui » (Lévitique 1:4). On en déduit : Pour lui et non pour son prochain. On ne peut pas obtenir l’expiation au moyen d’une offrande qui a été désignée pour quelqu’un d’autre. Rabba et Rav Ḥisda sont en désaccord quant aux conclusions halakhiques à tirer de cette loi. Rabba soutient que la loi s’applique à un autre qui lui est semblable : de même qu’il est apte à l’expiation par l’aspersion du sang de cette offrande, de même la loi s’applique à un autre qui est apte à l’expiation. Cela vient exclure cet incirconcis, qui n’est pas apte à l’expiation. Puisqu’un incirconcis n’est pas apte à l’agneau pascal, l’abattre pour lui ne disqualifie pas l’offrande.

Et Rav Ḥisda soutient que, en ce qui concerne cet incirconcis également, puisqu’il est tenu d’apporter l’agneau pascal, il est considéré comme apte à l’expiation au moyen de l’agneau pascal. Pourquoi un incirconcis est-il considéré comme tenu d’apporter l’agneau pascal ? Puisque, s’il le veut, il peut se rendre apte par la circoncision, et l’obligation s’appliquera alors à lui automatiquement. Il a un moyen de s’inclure parmi ceux qui mangent l’offrande ; par conséquent, on ne peut pas le considérer catégoriquement comme quelqu’un qui n’est pas apte à l’expiation. Par conséquent, abattre l’agneau pascal pour lui disqualifie l’offrande.

La Guemara conteste cette explication : Mais Rav Ḥisda accepte-t-il cet argument du « puisque » ? Soutient-il que l’on peut discuter d’une situation qui n’existe pas en raison de la possibilité que les circonstances présentes puissent changer ? Mais il a été dit que Rabba et Rav Ḥisda sont en désaccord à ce sujet en ce qui concerne le cas de quelqu’un qui cuit pendant une fête pour un usage pendant la semaine : Rav Ḥisda a dit qu’il reçoit la flagellation pour avoir violé la fête en cuisant afin de manger cette nourriture un jour de semaine ; Rabba a dit qu’il ne reçoit pas la flagellation.

La Guemara explique : Rabba a dit qu’il ne reçoit pas la flagellation pour la raison suivante : Puisque, si des invités arrivent, tout ce qu’il cuit sera apte pour lui à être utilisé pendant la Fête elle-même, et il ne sera coupable d’aucune transgression, maintenant aussi, bien que des invités ne soient pas encore arrivés, la nourriture est considérée comme apte pour lui, et il ne reçoit pas la flagellation. Au moment de la cuisson, l’acte n’était pas interdit de manière univoque. Rav Ḥisda a dit qu’il reçoit la flagellation ; nous n’énonçons pas le principe de puisque. À première vue, il y a une contradiction interne concernant les opinions de Rabba et de Rav Ḥisda.

La Guemara note : Soit, la contradiction apparente entre la première déclaration de Rabba et la seconde déclaration de Rabba n’est pas difficile. Ici, dans le cas de l’agneau pascal dont le sang est aspergé pour une personne incirconcise, une action fait défaut, car la personne doit subir la circoncision afin de devenir apte à manger de l’agneau pascal. Cependant, là-bas, dans le cas de celui qui cuit pendant une fête, aucune action ne fait défaut de la part du boulanger. Mais la première déclaration de Rav Ḥisda et la seconde déclaration de Rav Ḥisda sont difficiles à concilier. Ils disent, en réponse à cette contradiction : Lorsque Rav Ḥisda n’accepte pas le principe de puisque, ce n’est que pour être indulgent et exempter une personne de la flagellation ; cependant, pour être rigoureux et invalider l’agneau pascal, il accepte bien cette ligne de raisonnement.

Mar Zutra, fils de Rav Mari, dit à Ravina : La baraita citée ci-dessus enseigne : Puisque l’absence de circoncision disqualifie un agneau pascal et que l’impureté rituelle le disqualifie également, la comparaison suivante s’applique : De même que dans le cas de l’impureté rituelle, l’impureté partielle n’a pas été assimilée à l’impureté totale, de même, dans le cas de l’absence de circoncision, l’absence partielle de circoncision n’a pas été assimilée à l’absence totale de circoncision. La Guemara précise : En ce qui concerne cette impureté rituelle, quelles sont les circonstances ? Si vous dites que la baraita fait référence à l’impureté rituelle des personnes inscrites pour l’offrande, alors il y a une difficulté. Car quel est alors le sens de la décision dans la baraita selon laquelle l’impureté partielle n’a pas été assimilée à l’impureté totale ? Cela signifie que s’il y a quatre ou cinq personnes impures et quatre ou cinq personnes pures, les impures ne disqualifient pas les pures.

Cela, cependant, est difficile, car également en ce qui concerne l’absence de circoncision, ceux qui ne sont pas circoncis ne disqualifient pas l’offrande, comme nous l’avons appris dans une michna : Si quelqu’un a abattu l’agneau pascal pour à la fois des circoncis et des incirconcis, il est valide. Qu’est-ce qui est différent dans la halakha concernant l’impureté, pour que là il soit évident pour lui que ceux qui sont rituellement impurs ne disqualifient pas les membres purs de leur groupe ? Et qu’est-ce qui est différent dans la halakha concernant l’absence de circoncision, pour que là il ait un doute au sujet de la halakha ?

Au contraire, la baraita doit certainement être expliquée comme se rapportant à l’impureté de la viande de l’offrande. Et quel est le sens de la décision dans la baraita selon laquelle l’impureté partielle n’a pas été assimilée à une impureté totale ? Cela signifie que si l’un des membres est devenu impur, ce qui est devenu impur, nous le brûlons, et le reste, nous le mangeons.

Cette conclusion est contestée : Comment as-tu établi cette baraita ? Elle a été établie comme se rapportant à un cas d’impureté de la viande. Si tel est le cas, énonce la clause finale de cette même baraita comme suit : Nous déduisons une règle qui ne s’applique pas à toutes les offrandes, le cas des hommes incirconcis, d’une règle qui ne s’applique pas à toutes les offrandes, à savoir l’impureté rituelle, et la halakha concernant l’intention de manger l’offrande en dehors du temps imparti, qui s’applique à toutes les offrandes, ne doit pas être utilisée pour prouver quoi que ce soit au sujet du cas présent. Maintenant, de quel type d’impureté parle-t-on ici ? Si nous disons qu’il s’agit de l’impureté de la viande, pourquoi dis-tu qu’elle ne s’applique pas à toutes les offrandes ? Cette halakha s’applique certainement à toutes les offrandes.

Au contraire, il est évident que la clause en discussion se rapporte à l’impureté du peuple qui doit manger de l’offrande. Et quel est le sens de l’affirmation selon laquelle cela ne s’applique pas à toutes les offrandes ? Cela signifie qu’en ce qui concerne toutes les offrandes, une personne incirconcise et une personne rituellement impure ne peuvent pas manger de l’offrande, mais elles peuvent néanmoins envoyer leurs offrandes avec d’autres qui peuvent les sacrifier en leur nom ; cependant, en ce qui concerne l’agneau pascal, une personne incirconcise et une personne impure ne peuvent pas envoyer leurs offrandes. Par conséquent, la Guemara parvient à la conclusion surprenante que la première clause de la baraita se rapporte à l’impureté de la viande, tandis que la clause suivante de la baraita se rapporte à l’impureté du peuple.

Ravina dit à Mar Zutra : Oui, cette explication peut être acceptée. La baraita peut être comprise comme argumentant à partir de la catégorie générale d’impureté, qui s’applique dans un cas et pas dans un autre, plutôt qu’à partir d’un type spécifique d’impureté dans les deux cas.

Et si tu le souhaites, donne une réponse différente : La dernière proposition se réfère aussi à l’impureté de la viande. Et quel est le sens de l’affirmation selon laquelle cela ne s’applique pas à toutes les offrandes ? Cela signifie qu’en ce qui concerne toutes les offrandes, que les graisses de l’offrande brûlées sur l’autel soient devenues impures et que la viande de l’offrande demeure, ou que la viande soit devenue impure et que les graisses demeurent, le prêtre peut asperger le sang, et l’offrande est acceptée par la combustion des parties sacrificielles ou par la consommation de la viande par les prêtres.

Cependant, lorsqu’il s’agit de l’agneau pascal, si les graisses sont devenues impures et que la viande reste pure et propre à être consommée, le prêtre peut asperger le sang ; mais si la viande est devenue impure et que les graisses restent pures et propres à être brûlées sur l’autel, il ne peut pas asperger le sang, car dans le cas de l’agneau pascal, l’obligation du propriétaire de manger la viande constitue l’essence de l’offrande.

La Guemara demande : Comment as-tu établi cette baraita ? Elle a été établie comme se référant à un cas d’impureté de la viande. Si tel est le cas, énonce la clause suivante de cette même baraita ainsi : Nous déduisons une règle, c’est-à-dire la halakha concernant les incirconcis, pour laquelle aucune exception n’est faite à sa règle, d’une règle, c’est-à-dire une intention impropre concernant le temps, pour laquelle aucune exception n’est faite à sa règle. Et la halakha concernant l’impureté rituelle ne doit pas être utilisée pour prouver quoi que ce soit, car il existe des circonstances dans lesquelles une exception est faite à sa règle, puisqu’il est permis d’offrir l’agneau pascal en état d’impureté rituelle. La Guemara précise : Quel type d’impureté est discuté ici ? Si tu dis que c’est