S'il y a incertitude quant à savoir si un certain liquide est devenu rituellement impur, il est présumé impur. Il s'agit d'une incertitude relevant de la loi de la Torah, et la halakha est rigoureuse dans de tels cas. Cependant, si l'incertitude porte sur le fait de rendre d'autres objets impurs, ils sont purs, car les liquides transmettent l'impureté par loi rabbinique, et la halakha est indulgente à l'égard des incertitudes de ce genre. Telles sont les paroles de Rabbi Meir, et Rabbi Elazar dirait de même conformément à ses paroles. Rabbi Yehuda dit : Lorsqu'il y a une incertitude concernant ces liquides, l'objet est impur dans tous les cas, même en ce qui concerne la transmission de l'impureté à d'autres objets, car il soutient que l'impureté des liquides relève de la loi de la Torah.

Rabbi Yosei et Rabbi Shimon disent : En cas de doute quant à savoir si ces liquides ont transmis l’impureté à des aliments, la règle est que les aliments sont impurs, conformément au principe selon lequel, lorsqu’il y a un doute dans les questions de Torah, la halakha est rigoureuse. Rabbi Yosei et Rabbi Shimon soutiennent que les liquides transmettent l’impureté aux aliments selon la loi de la Torah. Cependant, lorsqu’il y a un doute quant à savoir si ces liquides ont transmis l’impureté à des récipients, la halakha est indulgente, et ils sont purs. Même Rabbi Yosei et Rabbi Shimon reconnaissent que les liquides ne transmettent l’impureté aux récipients que selon la loi rabbinique. Cette baraita indique clairement que Rabbi Meir et Rabbi Yosei sont effectivement en désaccord sur la question de savoir si l’impureté des liquides s’applique ou non selon la loi de la Torah.

En ce qui concerne la Tosefta, la Guemara demande : Et Rabbi Elazar soutient-il que les liquides ont une impureté rituelle selon la loi de la Torah du tout ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita que Rabbi Elazar dit : Il n’y a aucune impureté pour les liquides selon la loi de la Torah. Sache qu’il en est ainsi, car Yosei ben Yo’ezer de Tzereida a témoigné au sujet de la sauterelle appelée eil kamtza qu’elle est casher et peut être mangée ; et il a témoigné au sujet des liquides dans l’abattoir du Temple qu’ils étaient rituellement purs, car aucun décret d’impureté n’avait été promulgué à leur égard. Le fait que ces liquides soient rituellement purs indique que, selon la loi de la Torah, les liquides ne peuvent pas transmettre l’impureté du tout. Au contraire, ce type d’impureté relève de la loi rabbinique, et les décrets rabbiniques d’impureté n’étaient pas en vigueur dans le Temple.

La Guemara ajoute : Cela s’accorde bien selon l’opinion de Shmuel, qui a dit que, dans ce contexte, le terme rituellement pur signifie qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets ; cependant, eux-mêmes peuvent devenir impurs. Si telle est l’opinion de Rabbi Elazar, alors il est effectivement en accord avec la déclaration de Rabbi Meir selon laquelle les liquides transmettent l’impureté par loi rabbinique, mais deviennent eux-mêmes impurs par la loi de la Torah, comme indiqué dans la baraita ci-dessus. Cependant, selon Rav, qui a dit que Yosei ben Yo’ezer soutient que les liquides sont véritablement rituellement purs et qu’eux-mêmes ne peuvent pas devenir impurs, que peut-on dire ? Selon Rav, Rabbi Elazar soutient qu’il n’y a aucune impureté du tout, selon la loi de la Torah, en ce qui concerne les liquides. En quel sens est-il en accord avec l’opinion de Rabbi Meir, qui a dit que les liquides eux-mêmes peuvent devenir impurs par la loi de la Torah ?

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Lorsque la baraita a dit que Rabbi Elazar était d’accord avec Rabbi Meir, c’était à l’égard de l’une des opinions de Rabbi Meir. Rabbi Elazar est d’accord avec Rabbi Meir sur le fait que, dans un cas où il y a une incertitude quant au fait de rendre d’autres objets impurs, ils sont purs, car les liquides transmettent l’impureté selon la loi rabbinique. Cependant, Rabbi Elazar soutient que l’impureté des liquides eux-mêmes n’est pas non plus d’après la loi de la Torah, et donc, dans un cas d’incertitude concernant l’impureté des liquides eux-mêmes, la décision est qu’ils sont purs.

La Guemara soulève une difficulté : Mais n’est-ce pas que la baraitadit : Et Rabbi Elazar dirait conformément aux déclarations de Rabbi Meir, au pluriel, ce qui indique que les points d’accord sont nombreux ? Et de plus, la baraitaenseigne : De même. Ce terme indique également que Rabbi Elazar est entièrement d’accord avec Rabbi Meir. Puisqu’aucune résolution n’a été trouvée pour cette contradiction, la Guemara conclut qu’il est en effet difficile de comprendre la baraita selon Rav.

Après avoir cité le témoignage de Yosei ben Yo’ezer et la controverse amoraïque associée, la Guemara analyse la question elle-même. Rav a dit : Yosei ben Yo’ezer a dit que les liquides dans le Temple sont véritablement rituellement purs et ne deviennent ni impurs ni ne transmettent l’impureté. Et Shmuel a dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets ; cependant, eux-mêmes peuvent devenir impurs. La Guemara développe : Rav a dit que les liquides sont véritablement purs, car il soutient que l’impureté rituelle des liquides relève de la loi rabbinique, et lorsque les Sages ont promulgué ce décret, ils ne l’ont fait qu’à l’égard des liquides ordinaires. Cependant, en ce qui concerne les liquides de l’abattoir dans le Temple, ils n’ont pas promulgué le décret.

Et la Guemara développe l’opinion de Shmuel : Shmuel a dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets ; cependant, eux-mêmes peuvent devenir impurs, car Shmuel soutient que l’impureté rituelle des liquides eux-mêmes relève de la loi de la Torah, tandis que leur capacité à transmettre l’impureté à d’autres objets relève de la loi rabbinique. Et lorsque les Sages ont promulgué ce décret, ils ne l’ont fait qu’à l’égard des liquides ordinaires. Cependant, en ce qui concerne les liquides de l’abattoir dans le Temple, ils n’ont pas promulgué le décret. Et lorsque Shmuel a dit que les Sages n’ont pas promulgué leur décret concernant les liquides de l’abattoir, il voulait dire qu’ils ne l’ont pas fait en ce qui concerne leur capacité à transmettre l’impureté à d’autres objets ; cependant, en ce qui concerne leur propre impureté, ils deviennent impurs comme les autres liquides.

Rav Huna bar Ḥinnana dit à son fils : Lorsque tu entreras devant Rav Pappa, soulève devant lui la contradiction suivante : est-ce que Shmuel a באמת dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets, mais qu’eux-mêmes sont susceptibles à l’impureté ? Existe-t-il quelque chose qui, selon la loi de la Torah, puisse devenir impur sans transmettre l’impureté à d’autres objets ? Lis ici un verset qui affirme clairement que tout objet qui est lui-même impur, y compris les liquides, transmet l’impureté à d’autres objets : « Et la chair qui touchera quoi que ce soit d’impur ne sera pas mangée ; elle sera brûlée au feu » (Lévitique 7:19).

Rav Sheisha, fils de Rav Idi, a dit : Le statut juridique des liquides est exactement le même que dans le cas du quatrième degré d’impureté rituelle dans un objet consacré, à propos duquel tout le monde s’accorde à dire qu’il devient impur mais ne transmet pas l’impureté à d’autres objets. Rav Ashi soulève une forte objection à cette affirmation : Comment est-il possible de comparer ces deux cas ? Le quatrième degré d’impureté dans un objet consacré n’est pas appelé impur ; il est disqualifié. Cependant, ce liquide est appelé impur. Par conséquent, les deux halakhot ne sont pas comparables. Aucune résolution n’est trouvée pour cette contradiction, et la Guemara conclut que cela est effectivement difficile.

La Guemara cite plusieurs sources pour trancher le différend entre les tanna’im et entre Rav et Shmuel quant à savoir si l’impureté des liquides relève ou non de la loi de la Torah. Venez et écoutez : « Et toute boisson qui peut être bue dans n’importe quel récipient sera impure » (Lévitique 11:34). Ce verset indique clairement que les liquides peuvent devenir impurs. La Guemara rejette cette affirmation : Quel est le sens du terme : Sera impure, dans ce contexte ? Cela signifie que le liquide rend les produits susceptibles à l’impureté rituelle.

La Guemara rétorque : Cela signifie-t-il réellement que le liquide rend le produit susceptible à l’impureté rituelle ? Cela ne peut pas être le cas, puisque tu l’as déjà appris du début de ce verset : « De toute nourriture qui peut être mangée, sur laquelle de l’eau est venue, elle sera impure » (Lévitique 11:34). La Guemara répond : Néanmoins, la seconde partie du verset est également nécessaire : Une partie du verset, la dernière partie, se réfère à de l’eau détachée de sa source, dans des récipients, et une partie, la première partie, se réfère à de l’eau encore attachée à sa source dans le sol.

Et les deux dérivations sont nécessaires, car aucune halakha n’aurait pu être dérivée de l’autre. Car, si la Torah nous avait enseigné seulement la halakhade l’eau détachée de sa source, on aurait pu penser que cette eau rend les aliments susceptibles de contracter l’impureté rituelle en raison du fait qu’il a accordé de l’importance à l’eau en la puisant de sa source. Cependant, en ce qui concerne l’eau encore attachée à sa source, dis qu’elle ne rend pas les aliments susceptibles de contracter l’impureté rituelle.

Et si la Torah n’avait enseigné que la halakhade l’eau encore attachée à sa source, on aurait pu penser que, du fait qu’elle reste à sa place, cette eau est significative ; cependant, en ce qui concerne l’eau détachée de sa source, dis non, elle ne rend pas la nourriture susceptible à l’impureté rituelle, puisqu’elle est déconnectée de sa source. Il était donc nécessaire que la Torah mentionne les deux cas.

La Guemara cite une autre preuve. Viens et entends : « Cependant, une source ou une citerne, un rassemblement d’eau, sera pur, mais celui qui touche leur carcasse sera impur » (Lévitique 11:36). On peut déduire de ce verset que toute eau peut devenir impure, à l’exception de l’eau de source et de l’eau dans une citerne, qui sont dans le sol. La Guemara rejette cette affirmation : Quel est le sens de l’expression : « Sera pur » ? Cette expression signifie que celui qui s’immerge dans cette eau est purifié de son impureté rituelle, et ne se réfère nullement à l’impureté des liquides.

La Guemara a déclaré que l’eau détachée de sa source comme l’eau encore attachée à sa source rendent les aliments susceptibles à l’impureté rituelle. La Guemara demande : Et est-ce que l’eau détachée de sa source rend les aliments susceptibles de contracter l’impureté ? Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, n’a-t-il pas dit : En ce qui concerne les liquides de l’abattoir dans le Temple, non seulement ils sont purs, mais ils ne rendent pas non plus les produits susceptibles à l’impureté rituelle ? Apparemment, l’eau détachée de sa source ne rend pas les aliments susceptibles à l’impureté selon la loi de la Torah. Le fait que les Sages suspendent la capacité de certains liquides à rendre les produits susceptibles à l’impureté indique que le fait que l’eau retirée de sa source rende les aliments susceptibles à l’impureté doit relever d’un décret rabbinique. Sinon, cette capacité n’aurait pas pu être suspendue dans le Temple.

La Guemara rejette cette affirmation : Explique cette déclaration comme se référant au sang. Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, ne faisait pas référence à tous les liquides du Temple, mais seulement au sang. Comme Rabbi Ḥiyya bar Abba l’a dit, que Rabbi Yoḥanan a dit : D’où est-il déduit, concernant le sang des offrandes consacrées, qu’il ne rend pas les produits susceptibles à l’impureté ? Comme il est dit : « Tu ne mangeras assurément pas le sang ; tu le verseras sur la terre comme de l’eau » (Deutéronome 12:16). Les Sages ont déduit de ce verset : Le sang qui est versé comme de l’eau, c’est-à-dire le sang d’un animal domestique non sacré qui s’écoule lorsqu’il est abattu et n’est pas recueilli dans un récipient comme le sang sacrificiel, prend le statut juridique de l’eau et rend les produits susceptibles à l’impureté rituelle.