chaque première goutte et chaque autre première goutte est séparée des autres gouttes de sang, c’est-à-dire qu’elle ne s’est pas écoulée en un flux continu. Puisque le sang est d’abord sorti alors qu’il était vivant et qu’il est pur, chaque goutte de sang sortie après sa mort est annulée lorsqu’elle tombe dans ce sang, et par conséquent toute la flaque de sang est rituellement pure. La Guemara demande : Les Sages parlent bien à Rabbi Yehouda ; comment répond-il à leur argument ? La Guemara répond que Rabbi Yehouda suit sa ligne de raisonnement, comme il l’a dit : Le sang n’annule pas le sang.

Rabbi Shimon dit : Dans le cas de quelqu’un qui est crucifié sur du bois, dont le sang ne goutte pas mais coule le long du bois jusqu’à la terre, et qu’un quart de-log de sang est trouvé sous lui, le sang est rituellement impur. Rabbi Yehouda considère le sang comme rituellement pur. Il explique son raisonnement : Car je dis que le quart de log de sang trouvé sous le corps est sorti alors qu’il était encore vivant, et que la goutte de sang sortie après sa mort reste sur le bois.

La Guemara soulève une difficulté concernant l’opinion de Rabbi Yehouda. Et Rabbi Yehouda, qu’il se dise à lui-même au sujet de quelqu’un qui a été tué sur un lit et dont le sang goutte dans un trou du sol : De même que je dis que tout le sang trouvé sous le corps est sorti alors qu’il était encore vivant, et que la goutte de sang sortie après sa mort reste sur le lit. Pourquoi Rabbi Yehouda considère-t-il le sang comme rituellement impur dans un tel cas ? La Guemara répond : le cas du lit est différent, car le sang s’infiltre à travers le lit jusqu’au sol, tandis que dans le cas de quelqu’un qui est crucifié, une partie du sang peut rester sur le bois.

MISHNA :Au début, les Sages disaient, au sujet d’une femme qui a accouché et observé les sept ou quatorze jours d’impureté pour un garçon ou une fille, respectivement, puis s’est immergée dans un bain rituel et qui observe la période du sang de pureté, qu’elle verserait de l’eau d’un récipient avec ses mains pour rincer l’offrande pascale. Bien qu’il soit permis à une telle femme d’avoir des relations conjugales avec son mari, son statut halakhique est comme celui de quelqu’un qui s’est immergé ce jour-là et dont le soleil ne s’est pas encore couché. Elle contracte donc une impureté rituelle de second degré et confère une impureté rituelle de troisième degré à la terouma avec laquelle elle entre en contact. Par conséquent, elle peut toucher le récipient, car une impureté rituelle de second degré ne rend pas un récipient impur. Elle ne peut pas toucher l’eau, car elle est destinée à rincer l’offrande pascale et est donc traitée avec la sainteté d’un aliment sacrificiel, qui devient impur par une impureté rituelle de second degré.

Les Sages dirent alors : Son statut est comme celui de quelqu’un qui est entré en contact avec une personne impure par une impureté transmise par un cadavre, c’est-à-dire quelqu’un ayant une impureté rituelle du premier degré, qui rend impurs les objets consacrés. Mais en ce qui concerne tous les objets non sacrés, même les objets non sacrés traités avec la sainteté des aliments sacrificiels, comme l’eau utilisée pour rincer l’offrande pascale, elle a une impureté rituelle du second degré. Par conséquent, il lui est permis de toucher non seulement le récipient, mais aussi l’eau qui s’y trouve, conformément à l’avis de Beit Hillel. Beit Shammai disent : Le statut de la femme est même comme celui de quelqu’un qui est impur en raison d’un contact avec un cadavre, qui est une source primaire d’impureté rituelle et rend impur même un récipient non sacré.

GUEMARA : La michna enseigne : Une femme qui a accouché, a observé les jours d’impureté, s’est immergée dans un bain rituel, et qui observe maintenant la période du sang de pureté verserait de l’eau d’un récipient sur ses mains pour rincer l’offrande pascale. La Guemara en déduit : Verser depuis un récipient, oui, cela est permis, mais elle ne peut pas toucher l’eau elle-même. Apparemment, des produits non sacrés, par exemple même un liquide tel que l’eau servant à rincer l’offrande pascale, qui a été préparé selon le niveau de pureté rituelle requis pour la nourriture sacrificielle, c’est-à-dire avec les mêmes rigueurs que celles exigées pour la nourriture sacrificielle, est considéré comme de la nourriture sacrificielle.

Mais maintenant cite la clause finale de la michna : Les Sages dirent alors : Son statut est comme celui de quelqu’un qui est entré en contact avec une personne impure par une impureté transmise par un cadavre, c’est-à-dire quelqu’un ayant une impureté rituelle du premier degré, qui rend impurs les objets consacrés. Cela indique que concernant les objets consacrés, oui, elle les rend impurs, mais concernant les objets non sacrés, par exemple l’eau utilisée pour rincer l’offrande pascale, elle ne les rend pas impurs. Apparemment, les produits non sacrés qui ont été préparés selon le niveau de pureté rituelle requis pour la nourriture sacrificielle ne sont pas considérés comme de la nourriture sacrificielle.

La Guemara explique : De qui l’opinion est-elle exprimée dans la clause finale de la michna ? C’est l’opinion de Abba Shaul, comme cela est enseigné dans une baraita où Abba Shaul dit : En ce qui concerne une personne qui était rituellement impure et qui s’est immergée ce jour-là et attend la tombée de la nuit pour que le processus de purification soit achevé, elle a le statut d’une personne impure d’une impureté de premier degré en ce qui concerne les aliments sacrificiels, en ce sens qu’elle rend impurs deux éléments d’aliments sacrificiels et en disqualifie un supplémentaire. En d’autres termes, le premier élément d’aliment sacrificiel qu’elle touche prend le statut d’impureté de deuxième degré. Un deuxième élément qui entre en contact avec le premier prend une impureté de troisième degré. Un troisième élément qui entre en contact avec le deuxième prend une impureté de quatrième degré et est donc disqualifié pour être consommé, mais il ne transmet pas l’impureté à d’autres éléments.

MICHNA :Et Beit Shammaï convient avec Beit Hillel qu’une femme observant les jours de pureté consomme des produits de la seconde dîme, car il est permis à celui qui s’est immergé ce jour-là de manger des produits de la seconde dîme. Et elle prélève une partie de sa pâte comme hala, et elle rapproche le récipient contenant la portion de pâte qu’elle a séparée près du reste de la pâte, et elle la désigne du nom de hala.

Et Beit Shammaï concède également à Beit Hillel que si une goutte de sa salive ou du sang de pureté est tombée sur un pain de terouma, le pain est rituellement pur, car tout liquide expulsé du corps de celui qui s’est immergé ce jour-là est rituellement pur.

Il existe un autre différend entre les tannaïm concernant une femme qui a achevé ses jours de pureté. Beit Shammai disent : Son immersion à la fin des jours d’impureté ne lui permet pas d’entrer dans le Temple ni de consommer la terouma ; au contraire, elle a besoin d’une immersion même à l’issue des jours de pureté. Et Beit Hillel disent : Elle n’a pas besoin d’immersion à l’issue des jours de pureté pour qu’il lui soit permis de consommer la terouma, car l’immersion à la fin des jours d’impureté suffit.

GUEMARA : La michna enseigne que Beit Shammaï concède à Beit Hillel que la femme qui observe les jours de pureté prend part au produit de la seconde dîme. La Guemara explique que la raison est comme le Maître l’a dit : Lorsque la période d’impureté rituelle d’un zav ou d’un lépreux est achevée, et qu’il s’est immergé pendant la journée et est remonté du bain rituel, il peut prendre part à la seconde dîme immédiatement.

La michna enseigne : Et elle prélève une partie de sa pâte comme ḥalla. La Guemara explique qu’un aliment non consacré qui est un produit non prélevé en ce qui concerne la ḥalla, puisqu’on n’en a pas encore prélevé la ḥalla, par exemple cette pâte dont un morceau a été mis de côté pour le futur prélèvement de la ḥalla, n’est pas considéré comme de la ḥalla, et n’est donc pas rendu impur par le contact d’une femme qui observe les jours de pureté.

La michna enseigne aussi qu’elle rapproche le récipient avec la partie de la pâte qu’elle a séparée près du reste de la pâte. La Guemara explique que c’est comme le Maître l’a dit : C’est une mitsva de séparerteroumade produits situés à proximité des produits qu’elle vient dispenser, a priori.

La michna déclare : Et elle la désigne par le nom de ḥalla. La Guemara explique qu’il est nécessaire que le tanna enseigne cette halakha, car on pourrait penser dire : Décrétons de peur qu’elle n’en vienne à toucher la ḥalla de l’extérieur. Par conséquent, la michna nous enseigne qu’il n’existe pas un tel décret.

La michna enseigne : Et Beit Shammaï concèdent à Beit Hillel que, si une goutte de sa salive ou du sang de pureté tombait sur un pain de terouma, ce pain est rituellement pur, car tout liquide évacué du corps de celui qui s’est immergé ce jour-là est rituellement pur. La Guemara explique que la raison est comme nous l’avons appris dans une michna (Tevul Yom 2:1) : La halakha concernant les liquides qui sortent de celui qui s’est immergé ce jour-là de son état d’impureté rituelle est comme celle des liquides qu’il touche. Et ceux-ci comme ceux-là, les liquides qui ont émané de lui et les liquides qu’il a touchés, ne transmettent pas l’impureté rituelle. Telle est la halakha, sauf pour les liquides qui proviennent d’un zav, qui est une source primaire d’impureté rituelle.

La michna enseigne que Beit Shammai disent : Son immersion à la fin des jours d’impureté ne la rend pas permise ; au contraire, elle a besoin d’une immersion même à la fin des jours de pureté. Et Beit Hillel disent : L’immersion à la fin des jours d’impureté suffit. La Guemara demande : Quelle est la différence entre eux, c’est-à-dire quel est le fondement de leur divergence ? Rav Ketina a dit : La différence entre eux concerne le statut de celle qui s’est immergée ce jour-là, c’est-à-dire à la fin de sa période d’impureté, et beaucoup de temps s’est écoulé depuis l’immersion. Beit Shammai soutiennent que, puisqu’un long temps s’est écoulé, c’est-à-dire trente-trois jours après la naissance d’un garçon ou soixante-six jours après la naissance d’une fille, elle ne peut pas se fonder sur cette immersion. Beit Hillel soutiennent qu’elle peut encore se fonder sur cette immersion initiale.

MICHNA : Il y a une divergence au sujet d’une femme qui voit du sang le onzième jour, qui est le dernier jour de la période propice à l’écoulement d’une zava. Il lui est permis d’avoir des rapports avec son mari après avoir observé un jour pur correspondant à l’unique jour où elle a vu du sang, mais dans ce cas, elle n’a pas observé ce jour pur. Au contraire, elle s’est immergée dans un bain rituel ce soir-là, à la veille du douzième jour, et a ensuite eu des rapports avec son mari.

Beit Shammai disent : Puisqu’elle n’a pas observé ce jour de pureté correspondant, elle conserve le statut de zava. Par conséquent, elle, la zava, ainsi que son mari, qui a eu des rapports avec une zava, transmettent l’impureté aux objets destinés à s’allonger ou s’asseoir, au point que ceux-ci transmettent l’impureté aux aliments et aux boissons qui sont entrés en contact avec eux et, dans son cas, aux personnes également. Et chacun d’eux est tenu d’apporter une offrande expiatoire pour avoir participé à des rapports avec une zava.