dans un cas d’impureté rituelle grave, c’est-à-dire lorsque la carcasse d’un oiseau casher rend les vêtements d’une personne impurs alors qu’elle est dans sa gorge, qui ne rend pas impur un autre élément semblable à elle, c’est-à-dire qu’une personne rendue impure par la carcasse ne rend pas un autre homme impur ; direz-vous aussi qu’il n’y a pas d’exigence d’intention dans le cas d’une impureté légère, c’est-à-dire lorsque la carcasse transmet l’impureté en tant qu’aliment, qui rend bien impur un autre élément semblable à elle ? Un aliment devenu impur transmet l’impureté à un autre aliment, bien que ce soit selon la loi rabbinique.

Abaye dit à Rava : Mais dans ce cas, à plus forte raison l’impureté en tant qu’aliment devrait s’appliquer sans intention. Si l’impureté sévère, c’est-à-dire l’impureté particulière de la carcasse d’un oiseau casher, qui est plus légère en ce sens qu’elle ne rend pas impur un autre élément semblable à elle, néanmoins transmet l’impureté sans intention, c’est-à-dire sans que l’on sache ce qui est dans sa gorge, alors en ce qui concerne l’impureté légère, c’est-à-dire l’impureté de la carcasse en tant qu’aliment, qui est plus sévère en ce sens qu’elle rend impur un autre élément semblable à elle, n’est-il pas logique qu’elle doive transmettre l’impureté sans intention ?

Au contraire, Rav Sheshet a dit que c’est ce que les Sages, qui ont répondu à Rabbi Yoḥanan ben Nuri, sont en train de dire : Non, si tu as dit que la pensée n’est pas requise en ce qui concerne l’impureté grave, c’est-à-dire la carcasse d’un oiseau casher dans la gorge, puisqu’elle ne nécessite pas de contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle, diras-tu aussi que la pensée n’est pas requise en ce qui concerne l’impureté légère, c’est-à-dire son impureté en tant qu’aliment, où elle nécessite un contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle ?

La Guemara demande : Et est-ce que la carcasse d’un oiseau casher nécessite un contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté en tant qu’aliment ? Mais n’avons-nous pas appris dans une baraita : Trois points ont été énoncés au sujet de la carcasse d’un oiseau casher : Pour devenir susceptible à l’impureté en tant qu’aliment, elle nécessite l’intention d’une personne de la manger ; et elle transmet l’impureté aux vêtements en rendant rituellement impur celui qui l’avale seulement lorsqu’un volume de la taille d’une olive se trouve dans la gorge ; et elle ne nécessite pas de contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle ?

La Guemara répond : Bien qu’il ne nécessite pas de contact avec un animal rampant pour devenir susceptible à l’impureté, c’est-à-dire qu’il est intrinsèquement impur, néanmoins il nécessite bien un contact avec de l’eau ou un autre liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle.

La Guemara demande : Qu’y a-t-il de différent dans le fait d’être rendu susceptible à l’impureté rituelle par contact avec un animal rampant, au point que cela ne nécessite pas ce contact ? Cette décision est conforme à ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Yishmaël. Si tel est le cas, alors cela ne devrait pas non plus nécessiter un contact avec de l’eau ou un autre liquide pour être rendu susceptible à l’impureté rituelle, également conformément à ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Yishmaël.

Comme cela a été enseigné dans l’école du rabbin Yishmael dans une baraita : Le verset déclare que les graines contractent l’impureté provenant de la carcasse d’un animal rampant seulement si elles entrent d’abord en contact avec de l’eau : « Et si une partie de leur carcasse tombe sur quelque semence que l’on doit semer, elle est pure. Mais si de l’eau est mise sur la semence, et qu’une partie de leur carcasse y tombe, elle est impure pour vous » (Lévitique 11:37–38). Ce passage enseigne que tant que l’eau n’est pas tombée sur les graines, elles ne sont pas susceptibles à l’impureté rituelle. Cette halakha s’applique à tous les éléments semblables aux graines.

En conséquence, de même que les graines, qui ne transmettront jamais une impureté grave suffisante pour être transmise aux humains, comme tout aliment, nécessitent un contact avec un liquide pour devenir susceptibles à l’impureté, de même, tous les éléments qui ne transmettront jamais une impureté grave nécessitent un contact avec un liquide pour devenir susceptibles à l’impureté. Cela exclut la carcasse d’un oiseau casher, qui finira par transmettre une impureté grave suffisante pour être transmise à un humain, c’est-à-dire lorsqu’elle est dans sa gorge, et par conséquent elle ne nécessite pas de contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle.

Au contraire, Rava a dit, et certains disent que c’était Rav Pappa qui a dit : Le rejet par les Sages de l’inférence a fortiori de Rabbi Yoḥanan ben Nuri ne repose pas sur la halakha spécifique de l’impureté des aliments transmise par la carcasse d’un oiseau. Ils font plutôt référence au fait que, en général, il n’existe aucun élément sous le nom commun d’impureté grave qui nécessite un contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté rituelle. En revanche, en ce qui concerne le nom commun d’impureté légère en tant qu’aliment, en général les éléments de cette catégorie nécessitent un contact avec un liquide pour devenir susceptibles à l’impureté, malgré le fait que le cas particulier de la carcasse d’un oiseau casher constitue une exception. Par conséquent, l’intention est requise pour l’impureté légère même dans le cas de la carcasse d’un oiseau casher.

§ Rava dit : Et Rabbi Yoḥanan concède en ce qui concerne l’obligation de prélever la dîme, que l’intention alors que le produit est attaché au sol est considérée comme une intention. Rava a dit : D’où dis-je que cela est la halakha ? Comme nous l’avons appris dans une michna (Ma’asrot 3:9) qui traite de l’obligation de prélever la dîme : la sarriette, l’hysope [veha’ezov] et le thym [vehakoranit], c’est-à-dire divers types de plantes d’hysope, qui poussaient dans une cour, sont consommés par certaines personnes bien qu’ils ne soient pas spécifiquement destinés à la consommation humaine. Par conséquent, s’ils étaient gardés par les propriétaires, ces propriétaires sont tenus d’en prélever les dîmes.

La Guemara clarifie la michna : Quelles sont les circonstances de cette décision ? Si nous disons qu’il s’agit d’un cas où l’on les a initialement plantés pour la consommation humaine, est-il nécessaire de dire qu’il existe une obligation de prélever la dîme s’ils sont protégés par les propriétaires ? Il est clair que, dans une telle situation, les critères de l’obligation de prélever la dîme, à savoir qu’il s’agit d’une nourriture humaine protégée, sont remplis. Au contraire, ne s’agit-il pas d’un cas où l’on les a initialement plantés pour nourrir un animal, et néanmoins la michna enseigne : Si le propriétaire a reconsidéré leur destination et a décidé de les utiliser pour la consommation humaine, et qu’ils étaient protégés par les propriétaires, les propriétaires sont tenus d’en prélever la dîme. Cela indique apparemment que l’intention, tant que le produit est encore attaché au sol, est considérée comme une intention.

Rav Ashi a dit que la preuve de Rava n’est pas concluante, pour la raison suivante : Ici, nous traitons d’une cour où ces divers types d’hysope ont poussé d’eux-mêmes, et où, puisqu’ils sont non spécifiés, ils sont destinés à la consommation humaine. Par conséquent, ils remplissent le premier critère de l’obligation de la dîme, puisqu’ils sont considérés comme de la nourriture. Et la michna traite de la seconde exigence, à savoir que la nourriture doit être protégée, et c’est ce qu’elle dit : Si la cour protège sa production, les propriétaires sont tenus de prélever les dîmes, et sinon, ils en sont exemptés.

Rav Ashi soulève une objection supplémentaire à l’explication de Rava à partir d’une michna (50a) : Tout aliment dont on est tenu de prélever les dîmes devient impur par l’impureté rituelle des aliments. Mais si tel est le cas, comme l’a affirmé Rava, que l’intention alors que le produit est encore attaché au sol est considérée comme une intention en ce qui concerne l’obligation de prélever la dîme, bien qu’elle ne soit pas considérée comme une intention en matière d’impureté, alors l’énoncé général de la michna est inexact. Rav Ashi précise : Après tout, il y a ces endives qui ont d’abord été plantées pour nourrir un animal, puis le propriétaire a reconsidéré leur destination et a décidé de les utiliser pour la consommation humaine, dont on est tenu de prélever la dîme, mais qui ne deviennent pas impures par l’impureté rituelle des aliments.

Rava a dit en réponse que c’est ce que la michna dit : Tout type d’aliment dont on est tenu de prélever la dîme devient impur par l’impureté rituelle des aliments. En d’autres termes, cela se réfère à des types d’aliments, et non à toutes les situations. Il est possible qu’une circonstance particulière constitue une exception à ce principe.

La Guemara ajoute que cela aussi est logique, que la michna se réfère uniquement à des types d’aliments, et non à des situations, du fait que la clause finale enseigne (51b) : En ce qui concerne tout animal dont le propriétaire est tenu de donner la première tonte de sa laine, il est tenu de faire prélever sur lui les dons du sacerdoce, c’est-à-dire l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette, s’il a été abattu. Et il y a des animaux dont on est tenu de faire prélever sur eux les dons du sacerdoce, mais dont on n’est pas tenu de donner la première tonte.

Et s’il en est ainsi, que les principes de la michna sont englobants, on peut soulever la difficulté suivante : Mais il y a le cas particulier d’un animal atteint d’une blessure qui entraînera sa mort dans les douze mois [tereifa], duquel on est tenu de donner la première tonte, mais on n’est pas tenu de prélever sur lui les dons du sacerdoce, puisqu’il ne peut pas être mangé. Cela prouve que Rava a raison : la michna ne traite pas de toutes les circonstances, mais seulement de catégories générales.

Ravina a dit, rejetant cette preuve : Il est possible que la michna fasse référence à toutes les circonstances, et quant à la difficulté concernant une tereifa, on peut dire : selon l’opinion de qui est cette michna ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Shimon, comme nous l’avons appris dans une baraita : Rabbi Shimon exempte le propriétaire d’une tereifa de la mitsva de la première tonte.

Rav Shimi bar Ashi a dit : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita que la michna ne se réfère pas à toutes les circonstances, mais seulement à des catégories générales : En ce qui concerne celui qui déclare sa vigne sans propriétaire, et qui s’est levé le lendemain matin et a cueilli des raisins de la vigne avant que quiconque d’autre n’en prenne possession, il est tenu par la mitsva de laisser aux pauvres les grains tombés individuellement [peret], et par la mitsva de leur laisser des grappes incomplètement formées de raisins [uve’olelot], et par la mitsva des grappes oubliées, et par la pe’a. La Torah inclut de tels cas dans l’expression : « Laisse-les au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 19:10, 23:22), qui est écrite au sujet de toutes ces mitsvot. Et il est exempté de l’obligation de prélever la dîme sur les raisins. Puisque la vigne est sans propriétaire, il n’y a pas d’obligation de prélever la dîme sur la production.

La Guemara explique la preuve : Mais n’avons-nous pas appris dans la michna (50a) : En ce qui concerne tout produit dont on est tenu de désigner la pe’a, on est également tenu de prélever les dîmes ? Plutôt, ne faut-il pas conclure de la michna que Rava a raison d’affirmer que la michna enseigne seulement des principes concernant chaque type de produit, mais qu’il existe des exceptions dans certaines circonstances ? La Guemara répond qu’en effet, il faut conclure de la michna que Rava a raison.

§ En ce qui concerne les obligations de pe’a et des dîmes, la Guemara note que nous avons appris dans une michna ailleurs (Pe’a 3:2) : Les Sages et Rabbi Akiva sont en désaccord au sujet d’un cas où quelqu’un a récolté plusieurs parcelles distinctes dans un champ. Rabbi Akiva statue que chaque parcelle requiert sa propre pe’a, tandis que les Sages soutiennent qu’une seule pe’a est requise pour toutes les parcelles. Néanmoins, les Sages concèdent à Rabbi Akiva dans le cas de celui qui sème de l’aneth ou de la moutarde dans deux ou trois endroits distincts au sein d’un même champ, qu’il laisse une pe’a pour chacun et chacune de ces parcelles séparément, plutôt qu’un seul coin pour toutes.