Et si tu disais qu’il est certainement possible qu’elle ait expulsé toute la semence, mais que la préoccupation de Rava était que peut-être une partie en soit restée, dans ce cas, il aurait dû dire : Nous craignons que peut-être une partie de la semence soit restée et soit expulsée, plutôt que : Il est impossible qu’elle n’expulse pas de semence pendant toute cette période.

Au contraire, même selon Rava, cela se réfère même à un cas où d'autres l'ont immergée alors qu'elle était encore au lit et elle y est restée pendant trois jours. Et la contradiction n'est pas difficile : Ici, dans la déclaration de Rava, il parle d'une femme qui se retourne dans le lit d'un côté à l'autre. Il est donc certain qu'elle évacuera du sperme au cours des trois jours. Là-bas, dans la déclaration de Rabbi Shimon, il parle d'une femme couchée dans le lit qui ne se retourne pas d'un côté à l'autre. Une telle femme n'évacuera pas de sperme du tout.

Et la déclaration de Rava fait référence à un verset dans la Torah, et voici ce qu’il dit : Lorsque le Miséricordieux écrit dans la Torah, au sujet d’un homme et d’une femme qui ont eu des rapports : « Ils se baigneront tous deux dans l’eau et seront impurs jusqu’au soir » (Lévitique 15:18), ce qui indique que, lorsque le soir arrive, la purification de la femme est complète, il s’agit d’un cas où elle est au lit et ne se retourne pas d’un côté à l’autre. Mais dans un cas où elle se retourne, il lui est interdit de consommer de la teruma pendant les trois jours entiers suivant le rapport, car il est impossible qu’elle ne rejette pas de semence pendant cette période.

Rav Shmuel bar Bisna demanda à Abaye : En ce qui concerne une femme qui expulse du sperme, son statut est-il celui de quelqu’un qui a connu une émission d’une substance impure, ou son statut est-il celui de quelqu’un qui est entré en contact avec une substance impure ?

La différence pratique entre ces deux possibilités est triple : si l’écoulement annule ou non son compte de sept jours propres à la fin de la période de ziva, s’il la rend impure quelle qu’en soit la quantité, et s’il la rend impure alors qu’il est encore à l’intérieur de son corps comme il le ferait après être sorti hors de son corps. S’il est considéré comme une émission d’une substance impure, il annule son compte de sept jours propres, et il la rend impure même dans la plus petite quantité, et il la rend impure même avant qu’il ne sorte de son corps. S’il la rend impure parce qu’elle est entrée en contact avec lui, il n’annule pas son compte, il ne la rend impure que si une certaine quantité minimale sort, et il ne la rend impure qu’après avoir touché l’extérieur de son corps.

Avant d’aborder le dilemme, la Guemara soulève une difficulté concernant la question même de Rav Shmuel bar Bisna : Quelle que soit la manière dont vous la considérez, la question est problématique. S’il avait entendu la baraita citée plus haut, la réponse est évidente : Selon les Sages, son statut est celui de quelqu’un qui a connu une émission d’une substance impure, car la baraita affirme clairement que, selon l’opinion des Sages, la femme devient impure même avant que la semence ne sorte de son corps. Et selon Rabbi Shimon, son statut est celui de quelqu’un qui est entré en contact avec la substance impure, car Rabbi Shimon affirme que la femme n’est impure que lorsque la semence sort de son corps.

Et si Rav Shmuel bar Bisna n’a pas entendu la baraita et n’en avait pas connaissance, il est certainement plus raisonnable de supposer que le statut de celle-ci devrait être celui d’une personne qui est entrée en contact avec le sperme. Pourquoi penserait-il autrement, puisque, après tout, la substance émise ne provenait pas de son corps ?}

La Guemara répond : En réalité, Rav Shmuel bar Bisna avait entendu la baraita, et il n’a pas soulevé le dilemme selon l’opinion des Sages. Selon leur opinion, il est clair que la femme a le statut de quelqu’un qui a connu une émission d’une substance corporelle impure. Au contraire, lorsqu’il soulève le dilemme, c’est selon l’opinion de Rabbi Shimon.

Et il ne soulève pas le dilemme concernant la question de savoir si la semence la rend impure lorsqu’elle est à l’intérieur du corps comme ce serait le cas après être sortie à l’extérieur du corps, car Rabbi Shimon déclare explicitement que la femme n’est impure que lorsque la semence quitte son corps. Au contraire, lorsqu’il soulève le dilemme, ce n’est qu’au sujet des deux autres questions mentionnées ci-dessus : si l’écoulement annule son compte de sept jours propres à la fin de la période de ziva, et s’il la rend impure en toute quantité. Il a donc demandé : Quel est le statut de son écoulement de semence à l’égard de ces deux questions ?

La Guemara explique les deux côtés du dilemme : Il est possible que, lorsque Rabbi Shimon dit : Il lui suffit d’être comme l’homme qui a eu des rapports avec elle, cette déclaration ne s’applique qu’à la question de savoir si la semence la rend impure lorsqu’elle est à l’intérieur du corps comme elle le ferait après être sortie à l’extérieur du corps. Elle ne la rend pas impure à moins qu’elle ne touche son corps à l’extérieur. Mais, en ce qui concerne la question de savoir si l’écoulement annule son compte de sept jours propres à la fin de la période de ziva et s’il la rend impure en toute quantité, peut-être est-elle considérée comme impure comme quelqu’un qui a connu une émission d’une substance impure. Ou peut-être n’y a-t-il pas de différence. Au contraire, en ce qui concerne ces trois questions, elle a le statut de quelqu’un qui est entré en contact avec une substance impure.

Il y a ceux qui disent une explication différente du dilemme de Rav Shmuel bar Bisna : En réalité, il n’a pas entendu la baraita et n’en avait pas connaissance. Et, quant à la question de savoir pourquoi il penserait que la femme devrait avoir le statut de quelqu’un qui a connu une émission d’une substance corporelle impure, tel était son dilemme : Puisque le Miséricordieux s’est montré rigoureux avant le don de la Torah au mont Sinaï à l’égard des hommes qui avaient eu une émission séminale, en ce qu’il leur était interdit d’assister à cet événement, comme il est dit : « Soyez prêts pour le troisième jour ; ne vous approchez pas d’une femme » (Exode 19:15), tandis que ceux qui avaient été en contact avec d’autres objets impurs n’étaient pas interdits d’y assister, peut-être cette rigueur liée à cette source particulière d’impureté devrait-elle également s’appliquer à une femme qui expulse du sperme. Si tel est le cas, son statut devrait être comme celui de quelqu’un qui a connu une émission séminale, plutôt que comme celui de quelqu’un qui a simplement été en contact avec du sperme.

La Guemara explique l’autre côté du dilemme : Ou peut-être ne devrions-nous pas déduire de halakhot des instructions données avant la révélation au Sinaï, car cela constituait une nouveauté. La Guemara cite une preuve à l’appui de cette affirmation : Car tel était le cas en ce qui concerne les zavin et les lépreux, dont l’impureté est encore plus sévère que celle de celui qui a eu une émission séminale, mais, néanmoins, le Miséricordieux n’a pas été rigoureux à leur égard, puisqu’Il leur a permis d’assister à la cérémonie du don de la Torah.

Après avoir clarifié le dilemme de Rav Shmuel bar Bisna, la Guemara cite la réponse d’Abaye. Abaye lui dit : Le statut de la femme est celui de quelqu’un qui a eu une émission de semence. Rav Shmuel bar Bisna vint et posa à Rava la même question, et il aussi lui dit : Le statut de la femme est celui de quelqu’un qui a eu une émission. Il se présenta devant Rav Yosef, et il aussi lui dit : Son statut est celui de quelqu’un qui a eu une émission. Rav Shmuel bar Bisna revint vers Abaye et lui dit : Vous crachez tous la même salive. Aucun de vous n’enseigne quoi que ce soit de nouveau, car vous répétez tous la même réponse insatisfaisante.

Abaye lui dit : Je t’ai bien répondu, c’est-à-dire que ma réponse était correcte. Rabbi Shimon dit qu’il suffit à la femme d’être comme l’homme qui a eu des rapports avec elle seulement en ce qui concerne la question de savoir si la semence la rend impure tant qu’elle est encore à l’intérieur de son corps comme elle le ferait après être sortie à l’extérieur de son corps. Rabbi Shimon statue qu’elle ne la rend pas impure jusqu’à ce qu’elle la touche à l’extérieur. Mais en ce qui concerne les deux autres questions, à savoir l’annulation du compte par la femme de sept jours purs à la fin d’une période de ziva et le fait de la rendre impure en toute quantité, Rabbi Shimon soutient que le statut de la femme est celui de quelqu’un qui a connu une émission. Par conséquent, l’écoulement annule son compte et la rend impure en toute quantité.

§ La Guemara continue de discuter des types d’impureté rituelle qui s’appliquent que la substance impure soit encore à l’intérieur du corps ou qu’elle en ait déjà été expulsée. Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne une femme menstruée, une zava, une femme qui observe un jour pur pour un jour où elle a un écoulement, et une femme après l’accouchement, elles deviennent toutes impures alors que le sang est encore à l’intérieur de leur corps, exactement comme elles le seraient lorsque le sang sort à l’extérieur de leur corps.

La Guemara demande : Soit, en ce qui concerne tous ces autres cas, cela se comprend bien, c’est-à-dire qu’on peut comprendre cette décision concernant le sang qui n’est pas sorti du corps. Mais la halakha d’une femme après l’accouchement est déroutante, puisque si cela fait référence au sang qu’elle évacue pendant ses jours de menstruation, alors elle est une femme menstruée, et elle est incluse dans la catégorie précédente. De même, si la baraita fait référence au sang qu’elle évacue pendant ses jours de ziva, elle a le statut de ziva, et, là encore, elle est incluse dans une catégorie déjà mentionnée.

La Guemara répond : Non, la mention d’une femme après l’accouchement est nécessaire uniquement dans un cas où les jours d’impureté rituelle après l’accouchement, qui sont de sept pour un garçon et de quatorze pour une fille, sont déjà passés, et la femme est descendue s’immerger dans un bain rituel afin de passer de son état d’impureté à la pureté.

Et la halakha ici est comme ce qu’a dit Rabbi Zeira, à savoir que Rabbi Ḥiyya bar Ashi a dit que Rav a dit : Dans le cas d’une femme après l’accouchement qui est descendue pour s’immerger dans un bain rituel afin de passer de son état d’impureté à la pureté, et du sang s’est détaché de son utérus sans toutefois quitter son corps, son statut est le suivant : Si cela s’est produit lors de sa descente dans le bain rituel, elle demeure impure, car l’immersion est sans effet. Si cela s’est produit lors de sa remontée hors du bain, elle est pure, car sa période de pureté, qui est de trente-trois jours pour un garçon et de soixante-six pour une fille, a commencé.

Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zeira, au sujet de cette halakha : Si le sang est apparu lors de sa descente pour s’immerger, pourquoi est-elle impure ? Après tout, le sang est une substance d’impureté qui est encapsulée à l’intérieur du corps, et il existe une halakha selon laquelle une source d’impureté encapsulée ne transmet pas l’impureté à d’autres objets (voir Ḥullin 71a). Rabbi Zeira dit à Rabbi Yirmeya : Va et demande à Rabbi Avin, car je lui ai expliqué la raison de cette halakha, et il a hoché [vekharkish] la tête vers moi dans la salle d’étude, en signe d’approbation de mon explication.

La Guemara rapporte que Rabbi Yirmeya est effectivement allé et a demandé à Rabbi Avin la raison, et Rabbi Avin a dit à Rabbi Yirmeya : Les Sages ont considéré ce sang comme la carcasse non abattue d’un oiseau casher, qui transmet l’impureté même aux vêtements de celui qui le mange, lorsqu’il y en a un volume d’olive dans sa gorge, malgré le fait que cette source d’impureté est encapsulée dans son corps. Rabbi Yirmeya demanda à Rabbi Avin : Ces cas sont-ils comparables ? Comment peut-on comparer l’impureté d’une femme après l’accouchement à l’impureté de celui qui mange la carcasse non abattue d’un oiseau casher ?