Rabbi Yirmeya explique : Là-bas, en ce qui concerne l’impureté contractée en avalant la carcasse d’un oiseau non abattu rituellement, ce type inhabituel d’impureté n’a pas de forme équivalente d’impureté à l’extérieur, car si l’on touche simplement la carcasse d’un oiseau non abattu rituellement, lui et ses vêtements restent purs. En revanche, ici, en ce qui concerne le sang d’une femme après l’accouchement, qu’il devienne impur seulement lorsqu’il sort à l’extérieur de son corps, comme tous les autres éléments qui transmettent l’impureté par contact une fois qu’ils ne sont plus encapsulés. Au contraire, en raison de cette difficulté, il faut expliquer que ici aussi, Rabbi Zeira fait référence à un cas où le sang est sorti à l’extérieur de son corps après son immersion ; sinon, elle reste pure.

La Guemara demande : Si la raison pour laquelle la femme est pure est que le sang est sorti à l’extérieur de son corps, quel est le but d’énoncer cette halakha ? Certes, ce sang rend la femme impure au contact. La Guemara répond que cette décision est nécessaire, de peur que tu ne dises : Puisque l’immersion de la femme est efficace pour tout sang qui se trouve à l’intérieur d’elle, c’est-à-dire qu’elle empêche ce sang de la rendre impure, qu’elle soit également efficace pour ce sang, qui n’a quitté son corps qu’après l’immersion. Par conséquent, Rabbi Zeira nous enseigne que telle n’est pas la halakha.

La Guemara objecte : Nous avons résolu notre halakha, la déclaration de Rabbi Zeira, mais la difficulté demeure concernant le cas d’une femme après l’accouchement. À la lumière de l’explication de l’opinion de Rabbi Zeira, la baraita citée au début de la discussion, qui affirme qu’une femme après l’accouchement devient impure à cause du sang qui se trouve encore à l’intérieur de son corps, ne peut pas être interprétée conformément à son opinion, car Rabbi Zeira soutient que le sang ne la rend impure que s’il sort à l’extérieur de son corps. En conséquence, la difficulté initiale demeure : Si la baraita fait référence au sang qu’elle émet pendant ses jours de menstruation, alors c’est une femme menstruée, et si la baraita fait référence à ses jours de ziva, cela a le statut de ziva, lesquels sont déjà tous deux énumérés dans la baraita.

La Guemara explique : Ici, nous traitons d’un accouchement à sec, sans émission de sang, et la baraita enseigne que la femme devient impure malgré le fait qu’aucun sang n’est sorti. La Guemara demande : Si la baraita parle d’un accouchement à sec, quel sang y a-t-il qui devient impur alors qu’il est encore à l’intérieur du corps de la femme exactement comme il le deviendrait en sortant à l’extérieur de son corps ? Il n’y a pas du tout de sang dans le cas d’un accouchement à sec.

La Guemara répond que cette clause ne fait pas référence au sang ; il s’agit plutôt d’une situation où la progéniture a passé sa tête hors du canal, auquel cas elle est considérée comme née et rend sa mère impure, malgré le fait que le reste de son corps n’a pas encore émergé. Et cela est conforme à la déclaration de Rav Oshaya, comme Rav Oshaya l’a dit : Si une sage-femme a introduit sa main dans l’utérus d’une femme dont le fœtus est mort, elle devient impure en raison du contact avec un cadavre. Il s’agit d’un décret rabbinique de peur que la sage-femme ne le touche après que la progéniture a passé sa tête hors du canal et qu’il meure ensuite, auquel cas le fœtus est considéré comme né et, par conséquent, elle serait rituellement impure selon la loi de la Torah.

La Guemara ajoute : Et cela est semblable à un incident impliquant un certain homme qui se présenta devant Rava et lui dit : Quelle est la halakhaconcernant la question de savoir si l’on peut pratiquer la circoncision pendant Chabbat ? Rava lui dit : On peut très bien le faire. Après que cet homme fut parti, Rava se dit à lui-même, perplexe : Peut-il te venir à l’esprit que cet homme ne savait pas qu’il est permis de pratiquer la circoncision pendant Chabbat, et qu’il est venu me poser une question aussi élémentaire ? Il doit y avoir un aspect implicite dans sa question. Rava alla donc à sa poursuite et lui dit : Dis-moi, mon ami [izi], comment l’incident lui-même s’est-il produit ?

L’homme dit à Rava : J’ai entendu l’enfant faire du bruit au crépuscule la veille de Chabbat, avant le début de Chabbat, mais il n’est né que pendant Chabbat. Rava lui dit : C’est un bébé qui a sorti sa tête du corridor, car autrement sa voix n’aurait pas été entendue. Par conséquent, il est considéré comme étant déjà né le vendredi, ce qui signifie qu’il doit être circoncis le vendredi suivant, le huitième jour après sa naissance. Et s’il est circoncis plus tard, cela est une circoncision effectuée pas en son temps fixé, et il existe une halakha selon laquelle, bien que la circoncision au huitième jour l’emporte sur Chabbat, néanmoins, en ce qui concerne toute circoncision effectuée pas en son temps fixé, on ne profane pas Chabbat pour son accomplissement.

§ Un dilemme fut soulevé devant les Sages : En ce qui concerne cet endroit chez la femme, c’est-à-dire son vagin, comment est-il défini ? Une substance impure qui s’y trouve est-elle considérée comme encapsulée, ou est-elle considérée comme se trouvant dans une partie cachée du corps ?

La Guemara explique : Quelle est la différence pratique quant à savoir si cela est considéré comme encapsulé ou caché ? La différence apparaît dans un cas où une autre femme a introduit un volume d’olive d’une carcasse animale, qui est la mesure transmettant l’impureté, à cet endroit. Si vous dites que cela est considéré comme encapsulé, une source d’impureté encapsulée ne transmet pas l’impureté. Mais si vous dites que cela est considéré comme situé dans une partie cachée du corps, bien que la femme ne devienne pas impure par contact, elle devient au moins impure par le fait de porter le volume d’olive de la carcasse.

Abaye a dit : C’est considéré comme encapsulé. Rava a dit : C’est considéré comme situé dans une partie cachée du corps. Rava a en outre dit : D’où est-ce que je dis cela ? Comme il est enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « La femme aussi avec laquelle un homme couchera charnellement, ils se laveront tous deux dans l’eau et seront impurs jusqu’au soir » (Lévitique 15:18). Rabbi Shimon a dit : Or, qu’enseigne ce verset ? S’il enseigne que celui qui touche du sperme devient impur, cela est dérivé du verset : « Ou un homme de qui sort un écoulement de semence » (Lévitique 22:4). Plutôt, il doit enseigner qu’une femme qui a des rapports sexuels devient impure à cause de la semence de l’homme, malgré le fait que la semence ne l’a pas touchée à l’extérieur de son corps.

La baraita continue : C’est une nouveauté parce que le sperme est une source d’impureté située dans une partie cachée du corps, et normalement le contact avec une source d’impureté par une partie cachée du corps ne rend pas une personne impure. Mais ici, c’est un décret de la Torah selon lequel la femme devient effectivement impure de cette manière. Il est donc évident qu’une substance impure dans le vagin est considérée comme située dans une partie cachée du corps.

La Guemara demande : Et Abaye, comment répond-il à la preuve de Rava ? La Guemara répond qu’Abaye expliquerait que le tanna de cette baraita, Rabbi Shimon, énonce une raison et en ajoute une autre : Une raison pour laquelle cette halakha est une nouveauté est que la semence dans le vagin est une substance encapsulée d’impureté, et une autre raison est que même si l’on disait que la semence est considérée comme située dans une partie cachée du corps, qui normalement ne rend pas une personne impure, mais ici, c’est un décret de la Torah selon lequel la femme devient effectivement impure de cette manière.

§ Un dilemme similaire a déjà été soulevé devant les Sages : En ce qui concerne l’endroit dans la gorge d’une personne où la carcasse non abattue d’un oiseau casher la rend rituellement impure, comment cela est-il défini ? La chair de la carcasse est-elle considérée comme encapsulée, ou est-elle considérée comme située dans une partie cachée du corps ?

La Guemara explique : Quelle est la différence pratique ? La différence apparaît dans un cas où une autre personne a introduit dans sa bouche un volume d’olive d’une carcasse animale. Si vous dites qu’un objet impur situé dans la gorge d’une personne est considéré comme avalé, une source d’impureté avalée ne transmet pas l’impureté. Mais si vous dites que cela est considéré comme se trouvant dans une partie cachée du corps, bien que celui qui avale la viande de la carcasse ne devienne effectivement pas impur par contact, il devient au moins impur par le fait de porter la viande.

Abaye et Rava sont également en désaccord sur cette question. Abaye a dit : Cela est considéré comme encapsulé, et Rava a dit : Cela est considéré comme situé dans une partie cachée du corps. Abaye a en outre dit : D’où dis-je que cela est considéré comme encapsulé ? Comme il est enseigné dans une baraita : On aurait pu penser qu’une carcasse animale devrait transmettre l’impureté aux vêtements lorsqu’elle est dans la gorge de quelqu’un, comme la carcasse non abattue d’un oiseau casher. C’est pourquoi le verset déclare : « Ce qui meurt de soi-même, ou est déchiré par des animaux, il n’en mangera pas afin de se rendre impur par cela » (Lévitique 22:8).

La baraita continue : Ce verset, qui traite de l’impureté par l’ingestion, s’applique à ce qui n’a d’impureté que par le biais de sa consommation, c’est-à-dire la carcasse non abattue d’un oiseau casher, qui transmet l’impureté uniquement lorsqu’elle se trouve dans la gorge d’une personne. Par conséquent, le verset exclut cette carcasse animale de l’impureté par consommation, car elle est impure, c’est-à-dire qu’elle transmet l’impureté, même avant qu’on ne la mange, par contact et par portage. Cette décision, selon laquelle d’autres sources d’impureté ne transmettent pas l’impureté dans la gorge, soutient l’opinion d’Abaye selon laquelle un objet situé dans la gorge est considéré comme encapsulé, c’est pourquoi il ne transmet pas l’impureté.

La Guemara soulève une difficulté au sujet de la baraita : Et qu’il soit déduit qu’une carcasse animale transmet l’impureté aux vêtements lorsqu’elle se trouve dans la gorge d’une personne par une inférence a fortiori à partir de la halakha d’une carcasse non abattue d’un oiseau casher, de la manière suivante : Si une carcasse non abattue d’un oiseau casher, dont le statut est relativement plus léger, car elle n’a pas d’impureté à l’extérieur du corps, puisque si quelqu’un l’a touchée ou portée il ne devient pas impur, et pourtant elle a une impureté à l’intérieur de la gorge, alors en ce qui concerne cette carcasse animale, dont le statut est plus strict, car elle a bien une impureté à l’extérieur du corps, n’est-il pas juste qu’elle doive avoir une impureté à l’intérieur de la gorge ?

La Guemara répond que le verset déclare : « Ce qui meurt de soi-même, ou est déchiré par des animaux, il n’en mangera pas afin de devenir impur par cela », ce qui indique que l’on devient impur lorsque l’élément est dans la gorge uniquement par cela, c’est-à-dire la carcasse non abattue d’un oiseau casher, et non par autre chose, c’est-à-dire la carcasse d’un animal.

La Guemara demande : Si tel est le cas, quelle est la signification lorsque le verset déclare au sujet de la carcasse d’un animal : "Et celui qui mange de sa carcasse lavera ses vêtements et sera impur jusqu’au soir" (Lévitique 11:40), ce qui indique que la carcasse d’un animal transmet bien l’impureté par la consommation ?

La Guemara explique que ce verset est écrit pour fournir une mesure de l’impureté d’une carcasse animale, mais cette mesure ne s’applique qu’à celui qui touche et à celui qui porte la carcasse, et non à celui qui la mange. Cette mesure est comme la quantité que l’on mange. De même que la quantité minimale que l’on mange est du volume d’une olive, c’est-à-dire qu’il s’agit de la mesure minimale ayant le statut halakhique de consommation, de même, la mesure minimale d’une carcasse animale qui transmet l’impureté à celui qui touche ou porte la carcasse est du volume d’une olive.

§ La Guemara poursuit la discussion sur l’impureté d’une partie cachée du corps. Rava dit : Si la carcasse d’un animal rampant est trouvée dans les plis [bekometo] du corps d’une personne, par exemple l’aisselle, elle est rituellement pure. Si la chair d’une carcasse d’animal est trouvée dans les plis du corps d’une personne, elle est impure.

Rava explique : Si la carcasse d’un animal rampant se trouve dans les replis du corps d’une personne, elle est rituellement pure, car c’est par contact qu’un animal rampant transmet l’impureté, et une partie cachée du corps n’est pas susceptible de contracter l’impureté par contact. En revanche, si la chair d’une carcasse d’animal se trouve dans les replis du corps d’une personne, elle est impure, car bien qu’elle ne transmette pas l’impureté par contact, puisqu’elle se trouve dans une partie cachée du corps, elle transmet au moins l’impureté par portage, et la personne est considérée comme portant la carcasse de l’animal.

Rava ajouta encore : S’il y avait la carcasse d’un animal rampant dans les replis du corps d’une personne, et qu’il introduisit l’animal rampant qui se trouvait dans le repli dans l’espace aérien de un grand récipient en terre cuite, tel qu’un four, le four devient ainsi impur, conformément à la halakha lorsqu’un animal rampant est placé dans son espace aérien. La Guemara demande : N’est-ce pas évident ? La Guemara répond : De peur que tu ne dises que, puisque le Miséricordieux déclare au sujet de l’impureté des animaux rampants : « Et tout récipient de terre dans l’intérieur duquel tombe l’un d’eux, tout ce qui s’y trouve sera impur, et vous le briserez » (Lévitique 11:33), cela enseigne que l’impureté ne s’applique que si l’animal rampant est tombé à l’intérieur du récipient lui-même,