et du sang est sorti par l’utérus, c’est-à-dire vaginalement, pendant les trois jours précédant la naissance. Et Rabbi Shimon est conforme à sa ligne de raisonnement, selon laquelle une naissance par césarienne est une naissance à part entière, et par conséquent le sang sorti avant la naissance est rituellement pur, et les Sages sont conformes à leur ligne de raisonnement, selon laquelle une naissance par césarienne n’est pas considérée halakhiquement comme une naissance, ce qui signifie que le sang sorti auparavant est considéré comme du sang de ziva et est rituellement impur.

Rav Yosef objecte à cette explication : Une difficulté est que, selon cette interprétation, la dernière clause de la baraita est superflue, car la divergence qui y est rapportée est identique à celle de la première clause. Et de plus, les mots : De là, dans l’expression : Le sang qui sort de là, indiquent qu’il s’agit d’un endroit déjà mentionné dans la baraita, c’est-à-dire l’endroit d’où le nouveau-né est sorti, à savoir l’incision abdominale de la césarienne, et non le vagin.

Au contraire, Rav Yosef a dit que telle est l’explication de la clause finale de la baraita : Il s’agit d’une situation où à la fois la progéniture et le sang sont sortis par l’incision dans l’abdomen. C’est dans un tel cas que le premier tanna considère le sang sorti comme impur, tandis que Rabbi Shimon le considère comme pur.

Et la question au sujet de laquelle ils sont en désaccord est de savoir si l’endroit de la source d’une femme, c’est-à-dire son utérus, est rituellement impur. Un Sage, le premier tanna, soutient que l’endroit de la source d’une femme est rituellement impur, et par conséquent tout sang qui en sort, quelle que soit la manière dont il est sorti de son corps, est également impur. Et un Sage, Rabbi Shimon, soutient que l’endroit de la source d’une femme est pur, et le sang qui en sort est également pur. Seul le sang utérin qui sort par voie vaginale est impur.

§ Reish Lakish dit : Selon l’avis de celui qui considère le sang comme impur, le premier tanna, il considère également la femme comme impure, comme s’il s’agissait de sang menstruel. De même, selon l’avis de celui qui considère le sang comme pur, Rabbi Shimon, il considère également la femme comme pure. Mais Rabbi Yoḥanan dit : Même selon l’avis de celui qui considère le sang comme impur, le premier tanna, il considère la femme comme pure.

Et Rabbi Yoḥanan suit ici sa ligne habituelle de raisonnement, comme Rabbi Yoḥanan l’a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yoḥai : D’où est-il dérivé qu’une femme ne devient pas impure en raison de la menstruation à moins que l’écoulement de sang ne sorte de sa nudité, c’est-à-dire des organes génitaux ? Comme il est dit : « Et un homme qui couche avec une femme ayant son flux, et découvre sa nudité, il a mis à nu sa source » (Lévitique 20:18). Cela enseigne qu’une femme ne devient pas impure en raison de la menstruation à moins que l’écoulement ne sorte de sa nudité.

Reish Lakish dit au nom de Rabbi Yehuda Nesia : Si la source d’une femme, c’est-à-dire son utérus, s’est déplacée et est tombée hors de son corps sur le sol, elle est rituellement impure, comme il est dit : « Parce que ton fondement a été répandu, et ta nudité a été découverte » (Ézéchiel 16:36). Le mot « fondement » fait allusion à l’utérus, et le verset s’y réfère après qu’il a été « répandu », c’est-à-dire détaché, comme une découverte de nudité, ce qui indique qu’il reste une source d’impureté même après avoir été détaché de sa place.

La Guemara demande : À quel type d’impureté cette femme est-elle soumise dans cette situation ? Si nous disons qu’elle est soumise à l’impureté de sept jours des femmes menstruées, cela est impossible, car le Miséricordieux déclare dans la Torah qu’une telle impureté est causée par le « sang » (Lévitique 15:19), et non par un morceau de chair. Au contraire, elle est soumise à une impureté qui dure jusqu’au soir, du fait que la surface de son corps est entrée en contact avec l’utérus, qui est une source d’impureté.

Rabbi Yoḥanan dit : Dans le cas où la source d’une femme a expulsé deux gouttes blanchâtres, claires, semblables à des perles [margaliyyot], elle est impure. La Guemara demande : À quel type d’impureté cette femme est-elle soumise dans cette situation ? Si nous disons qu’elle est soumise à l’impureté de sept jours des femmes menstruées, cela est impossible, car la michna (Nidda 19a) affirme qu’il existe cinq couleurs distinctes de sang rituellement impur chez une femme, et pas davantage, et le blanc nacré n’est pas l’une de ces couleurs. Au contraire, elle est soumise à une impureté qui dure jusqu’au soir, du fait que son corps est entré en contact avec un écoulement provenant de l’utérus, qui est une source d’impureté. Et telle est la halakhaspécifiquement s’il y avait deux gouttes, mais s’il n’y avait qu’une seule goutte de ce type, elle n’est pas impure, car je peux dire que la goutte provenait d’ailleurs, et non de l’utérus.

§ La michna enseigne : Toutes les femmes deviennent rituellement impures avec l’écoulement de sang de l’utérus vers la chambre extérieure, c’est-à-dire le vagin, comme il est dit : « Et son écoulement dans sa chair sera du sang » (Lévitique 15:19). La Guemara demande : Qu’est-ce que exactement la chambre extérieure ? Reish Lakish dit : Tout endroit qui peut être vu lorsqu’une petite fille s’assoit les jambes écartées. Lorsque le sang atteint cette zone dans le vagin, la femme devient rituellement impure.

Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish, en objection : Cet endroit est considéré comme exposé même en ce qui concerne le contact avec la carcasse d’un animal rampant. Si quelqu’un entre en contact avec la carcasse d’un animal rampant, il devient impur. Cette halakha ne s’applique que si l’animal touche une partie du corps qui est exposée, et non une cavité interne comme l’intérieur de la bouche. Puisque la zone du vagin décrite par Reish Lakish est considérée comme une partie exposée du corps aux fins de l’impureté transmise par la carcasse d’un animal rampant, il ne devrait pas être nécessaire que la michna dérive la halakha de son impureté de l’expression « dans sa chair ». Au contraire, Rabbi Yoḥanan dit : Le terme chambre extérieure s’étend jusqu’à la zone entre les projections en forme de dents à l’intérieur du vagin.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : la zone entre les projections en forme de dents est-elle elle-même considérée comme interne, ce qui signifierait que le sang qui s’y trouve ne rendrait pas la femme impure, ou comme externe ? Viens et écoute une résolution, comme l’enseigne Rabbi Zakkai dans une baraita : Le terme chambre extérieure s’étend jusqu’à la zone entre les projections en forme de dents, mais la zone entre les projections en forme de dents elles-mêmes est considérée comme interne.

Il a été enseigné dans une baraita qu’une femme devient impure lorsque le sang atteint le lieu du battage, ce qui est un euphémisme. La Guemara demande : Quelle est la signification de cet euphémisme, le lieu du battage ? Rav Yehuda dit : Cela fait référence à la place dans le vagin où le pénis bat, c’est-à-dire atteint, pendant le rapport sexuel.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : Il est écrit au sujet d’une femme menstruée : « Si une femme a un écoulement, et que son écoulement dans sa chair soit du sang, elle sera dans sa menstruation pendant sept jours » (Lévitique 15:19). L’expression « dans sa chair » enseigne qu’elle devient impure alors que le sang est encore à l’intérieur de sa chair, exactement comme lorsque le sang sort à l’extérieur de son corps. Je n’ai déduit que que cela s’applique au cas d’une femme menstruée. D’où est-il déduit que cela s’applique aussi à une zava ? Le même verset dit : « Son écoulement [zovah] dans sa chair ».

D’où est-il dérivé que cela s’applique aussi à une femme qui évacue de la semence après un rapport sexuel ? Le même verset énonce le terme apparemment superflu « sera ». Et Rabbi Shimon dit : Dans le cas de l’évacuation de la semence, il lui suffit d’être comme l’homme qui a eu un rapport avec elle : De même que l’homme qui a eu un rapport avec elle ne devient impur que lorsque la source de l’impureté, la semence, sort à l’extérieur de son corps, de même, elle ne devient impure que lorsque la source de l’impureté, la semence, sort à l’extérieur de son corps. Cela ne la rend pas impure tant que cela est encore à l’intérieur de son corps.

La Guemara demande : Rabbi Shimon soutient-il réellement qu’il lui suffit d’être comme l’homme qui a eu des rapports avec elle ? Mais n’est-il pas enseigné le contraire dans une baraita : Le verset déclare : « La femme aussi avec laquelle un homme couchera charnellement, ils se laveront tous deux dans l’eau et seront impurs jusqu’au soir » (Lévitique 15:18). Rabbi Shimon a dit : Et que vient nous enseigner ce verset ? S’il enseigne au sujet de celui qui entre en contact avec de la semence qu’il est impur, cela est déjà énoncé plus bas (Lévitique 22:4) : « Ou un homme de qui sort un écoulement de semence », d’où l’on déduit qu’entrer en contact avec de la semence rend impur.

Au contraire, ce verset est nécessaire parce que dans le cas d’un rapport sexuel, le contact avec la source d’impureté se produit dans une partie cachée du corps, et le contact avec l’impureté par une partie cachée du corps généralement ne rend pas une personne impure. Mais ici, c’est un décret de la Torah selon lequel la femme devient effectivement impure de cette manière. Cette baraita prouve que, selon Rabbi Shimon, une femme devient impure à cause de la semence même lorsqu’elle se trouve à l’intérieur de son corps.

La Guemara répond que ce n’est pas difficile. Ici, cette seconde baraita traite d’une femme qui a des rapports sexuels, tandis que là-bas, la première baraita traite d’une femme qui expulse du sperme après le rapport sexuel. Ce n’est que pendant l’acte du rapport sexuel qu’une femme devient impure à cause du sperme. Si elle expulse ensuite du sperme, elle ne devient pas impure, selon Rabbi Shimon, jusqu’à ce que le sperme sorte de son corps et la touche à l’extérieur.

La Guemara objecte : Mais dans le cas d’une femme qui expulse de la semence, on peut déduire qu’elle est impure en raison du fait qu’elle a eu des rapports sexuels avant l’expulsion. La Guemara répond : Rabbi Shimon parle d’un cas où elle s’est immergée, se purifiant ainsi de l’impureté provenant de ses rapports sexuels, puis elle a expulsé de la semence.

La Guemara demande : Faut-il en déduire que, dans le cas d’une femme qui a des rapports sexuels, il lui suffit simplement de s’immerger, puis elle est en état d’impureté seulement jusqu’au soir ? Mais Rava n’a-t-il pas dit : Une femme qui a des rapports sexuels a l’interdiction de consommer de la terouma, même si elle est mariée à un prêtre, pendant la totalité des trois jours suivant le rapport, car il lui est impossible de ne pas évacuer de la semence durant cette période, et la terouma ne peut pas être consommée par une personne impure ?

La Guemara répond : Ici, nous traitons d’un cas où d’autres personnes ont immergé la femme alors qu’elle était encore au lit, et elle y est restée. Si elle reste allongée, il est possible qu’elle n’expulse pas de semence après le rapport, et l’immersion après le rapport la purifie. La Guemara demande : Par déduction, on peut conclure que lorsque Rava a dit qu’une femme est dans un état constant d’impureté pendant trois jours après le rapport, il parlait d’un cas où elle est allée au bain rituel à pied et s’est immergée. Mais dans ce cas, peut-être que pendant qu’elle marchait elle a expulsé toute la semence de son corps avant même que les trois jours ne soient écoulés, et par conséquent elle ne deviendra pas impure par la suite.