concernant la question de savoir s’il faut laisser en suspens, c’est-à-dire considérer comme incertain, le sang de la couleur de l’eau dans laquelle une plante de fenugrec a trempé, ou de la couleur du liquide qui s’écoule de la viande rôtie. Selon le premier tanna de la michna, il existe cinq types de sang qui sont définitivement impurs, tandis que d’autres types, comme ceux mentionnés par Beit Shammaï, sont considérés comme impurs en raison du doute. En revanche, Beit Hillel soutiennent que le sang de ces couleurs est entièrement pur.

§ La michna déclare : Le sang qui est vert, Akavya ben Mahalalel le considère comme impur. La Guemara demande : Mais Akavya ben Mahalalel n’accepte-t-il pas l’interprétation de Rabbi Abbahu selon laquelle les deux versets : “Dameha” (Torah 12:7), et : “Dameha” (Torah 20:18), indiquent qu’il y a quatre types de sang ici ?

La Guemara répond : Si tu veux, dis qu’Akavya ben Mahalalel n’accepte pas cet avis de Rabbi Abbahu, car il soutient qu’il existe plus de quatre types de sang chez la femme. Et si tu veux, dis plutôt qu’Akavya ben Mahalalel accepte l’exposé de Rabbi Abbahu, et l’apparente contradiction peut être résolue ainsi : Rabbi Ḥanina n’a-t-il pas dit, au sujet du sang noir mentionné dans la michna, qu’il est en réalité rouge, mais que sa couleur s’est estompée ? Ici aussi, au sujet du vert mentionné par Akavya ben Mahalalel, on peut dire qu’il était au départ rouge, mais que sa couleur s’est estompée et est devenue verte.

§ La michna déclare au sujet du sang qui est vert : Et les Sages le considèrent pur. La Guemara demande : N’est-ce pas là l’opinion des Sages, identique à l’opinion du premier tanna ? La Guemara répond : Il y a une différence pratique entre eux quant à savoir s’il faut laisser en suspens le sang qui est vert. Selon le premier tanna de la michna, il existe cinq types de sang qui sont définitivement impurs, tandis que d’autres types, comme le vert, sont impurs en raison d’un doute. En revanche, les Sages soutiennent que le sang vert est entièrement pur.

§ La mishna déclare que Rabbi Meir a dit : Même si le sang vert ne transmet pas l’impureté selon les halakhot d’une tache de sang ou du sang d’une femme menstruée, il est néanmoins du sang en ce sens qu’il rend les aliments susceptibles à l’impureté rituelle en raison de son statut comme l’un des sept liquides qui rendent les aliments susceptibles.

Rabbi Yoḥanan dit : Rabbi Meir a accepté l’opinion d’Akavya ben Mahalalel et a considéré le sang vert comme impur à l’instar du sang d’une femme menstruée. Et quant à sa déclaration dans la michna, voici ce que Rabbi Meir disait aux Sages : Soit que, dans un cas où une femme trouve une tache verte sur un vêtement, vous ne la considérez pas rituellement impure, car sa couleur verte indique qu’elle ne provient pas de son corps. Mais dans un cas où elle voit réellement du sang vert sortir de son corps, elle sera impure.

La Guemara soulève une difficulté à propos de cette interprétation : Si tel est le cas, pourquoi Rabbi Meir a-t-il dit : Même si cela ne transmet pas l’impureté en vertu des halakhot d’une tache de sang, cela rend les aliments susceptibles à l’impureté rituelle en raison de son statut de liquide ? Selon l’explication ci-dessus, il aurait dû dire : Si la femme a vu l’émission de ce sang, elle est impure comme une femme menstruée.

Au contraire, c’est ce que Rabbi Meir disait aux rabbins : Soit admis que, dans un cas où la femme voit du sang vert dès le départ, vous ne la considérez pas comme rituellement impure, mais dans un cas où elle voit du sang rouge puis voit du sang vert, elle sera impure. Cela est tout comme en ce qui concerne la halakha des fluides d’un homme qui connaît un écoulement de type blennorragique [zav] et d’une femme qui connaît un écoulement de sang utérin après sa période menstruelle [zava]. Tous les fluides émis par un zav ou une zava, tels que la salive et l’urine, sont impurs. De même, le sang vert émis par cette femme qui a déjà émis du sang rouge doit être impur.

La Guemara demande : Et comment les Sages répondraient-ils à cela ? La Guemara répond : Ils soutiennent que les fluides impurs d’une femme menstruée ne sont que ceux qui sont semblables à la salive : De même que, lorsque la salive sort de la bouche, elle est d’abord rassemblée puis expulsée du corps, de même, tous les fluides impurs sont ceux qui sont rassemblés puis expulsés. Cette définition sert à exclure ce sang vert, qui n’est pas rassemblé et expulsé. La Guemara demande : Si tel est le cas, les Sages ont bien répondu à Rabbi Meir, c’est-à-dire que leur réponse est convaincante. Pourquoi Rabbi Meir considère-t-il le sang vert comme impur ?

Au contraire, c’est ce que Rabbi Meir disait aux rabbins : Que le sang vert soit au moins comme l’un des sept liquides qui rendent les graines sur lesquelles ils tombent susceptibles à l’impureté rituelle. Pourquoi le sang vert est-il considéré comme pur même à cet égard ? Et les rabbins sont en désaccord parce qu’ils exigent que tout type de sang qui rend la nourriture susceptible à l’impureté rituelle soit comme celui mentionné dans le verset : « Et ils burent le sang des tués » (Nombres 23:24), c’est-à-dire le sang qui coule au moment de la mort ; et le sang vert n’est pas le type qui coule au moment de la mort. Par conséquent, il ne rend pas la nourriture susceptible à l’impureté rituelle. La Guemara demande de nouveau : Si tel est le cas, les rabbins ont bien parlé à Rabbi Meir. Pourquoi est-il en désaccord avec eux ?

Au contraire, c’est cela que Rabbi Meir disait aux rabbins : Apprenez cette halakha, selon laquelle le sang vert rend les aliments susceptibles de contracter l’impureté rituelle, à partir de l’analogie verbale suivante : Il est écrit ici, dans une description de la femme bien-aimée qui fait allusion à son sang menstruel : « Tes pousses [shelaḥayikh] sont un verger de grenadiers » (Cantique des Cantiques 4:13), et il est écrit là-bas : « Lui qui donne la pluie sur la terre, et envoie [veshole’aḥ] des eaux sur les champs » (Job 5:10). Cette analogie verbale indique que le sang menstruel est semblable à l’eau, en ce que tous deux rendent les aliments susceptibles de contracter l’impureté rituelle.

Et les Sages sont en désaccord avec Rabbi Meir, car ils n’ont pas de tradition selon laquelle il s’agit d’une analogie verbale acceptée, et il existe un principe selon lequel, bien qu’une personne puisse tirer une inférence a fortiori par elle-même, c’est-à-dire même si ses maîtres ne lui ont pas enseigné cet argument logique particulier, une personne ne peut pas tirer une analogie verbale par elle-même, mais seulement si elle l’a reçue par tradition.

§ La michna déclare que Rabbi Yossei dit : Ni l’un ni l’autre ; ni dans ce sens, comme le sang d’une femme menstruée selon Akavya ben Mahalalel, ni dans cet autre sens, comme un liquide qui rend un aliment susceptible selon Rabbi Meïr, le sang vert n’est considéré comme du sang. La Guemara soulève une difficulté : N’est-ce pas la même chose que l’opinion du premier tanna ? La Guemara répond que voici ce que la michna nous enseigne : Qui est le premier tanna ? Rabbi Yossei. Et la raison pour laquelle le nom de Rabbi Yossei est mentionné est due au principe selon lequel quiconque rapporte une parole au nom de celui qui l’a dite apporte la rédemption au monde.

§ La michna déclare : Quelle est la couleur rouge du sang qui est impur ? Elle est aussi rouge que le sang qui coule d'une blessure. La Guemara demande : Quel est le sens de l'expression : Comme le sang qui coule d'une blessure ? Rav Yehouda dit que Shmouel dit : Comme le sang d'un bœuf abattu.

La Guemara demande : Mais si tel est le cas, que le tanna de la michna dise explicitement que c’est rouge comme le sang de l’abattage rituel. La Guemara explique : Si le tanna avait dit que c’est rouge comme le sang de l’abattage rituel, je dirais que cela signifie rouge comme le sang qui coule pendant tout l’abattage, et que cela s’appliquerait aux nuances de tout le sang émis durant le processus. Par conséquent, le tannanous enseigne que c’est rouge comme le sang qui coule d’une blessure, c’est-à-dire comme le sang qui coule au début de l’incision avec le couteau d’abattage rituel.

La Guemara cite d’autres définitions de la couleur décrite dans la michna : Rouge comme le sang qui s’écoule d’une blessure. Oulla dit : Elle est rouge comme le sang qui s’écoule d’un oiseau vivant qui a été blessé. Un dilemme fut soulevé devant les Sages : Lorsque Oulla a précisé que l’oiseau est vivant, voulait-il dire qu’il n’était pas mort, afin d’exclure le sang d’un oiseau abattu rituellement ? Ou peut-être voulait-il dire que l’oiseau était en bonne santé, afin d’exclure le sang d’un oiseau faible. Aucune réponse n’a été trouvée, et par conséquent la Guemara conclut que le dilemme restera sans solution.

La Guemara cite une autre définition : Ze’eiri dit que Rabbi Ḥanina dit : Il est rouge comme le sang qui provient d’un pou de tête écrasé. La Guemara soulève une objection à partir d’une michna qui traite d’une tache trouvée sur le vêtement d’une femme (58b) : Si une femme a tué un pou et a ensuite trouvé une tache de sang sur son vêtement ou sur son corps, cette femme peut attribuer la tache à ce pou, et elle reste pure. La Guemara explique l’objection : N’est-il pas correct de dire qu’il s’agit d’un pou provenant de toutes les parties de son corps, et pas seulement de la tête, comme l’a affirmé Rabbi Ḥanina ? Si tel est le cas, la couleur du sang impur est comme la couleur du sang d’un pou provenant de n’importe quelle partie du corps. La Guemara répond : Non ; cette halakha se réfère spécifiquement à un pou qui était sur sa tête.

La Guemara cite encore une autre définition de la couleur décrite dans la michna : rouge comme le sang qui coule d’une blessure. Le Sage Ami de Vardina dit que Rabbi Abbahou dit : Elle est rouge comme le sang qui coule du petit doigt de la main, qui a été blessé et a ensuite guéri et a été ensuite blessé de nouveau. Et cela ne désigne pas le doigt de n’importe quelle personne, mais spécifiquement le doigt d’un jeune homme qui n’a pas encore épousé une femme. Et de plus, cela ne signifie pas n’importe quel jeune homme ; plutôt, jusqu’à quel âge doit-il avoir ? Jusqu’à vingt ans .

La Guemara soulève une objection à partir de la michna susmentionnée (58b) : Si le mari ou le fils de la femme a subi une blessure, elle peut attribuer une tache de sang qu’elle trouve sur son vêtement à son fils ou à son mari, et elle reste pure. La Guemara analyse cette halakha : Soit, en ce qui concerne la décision selon laquelle elle peut l’attribuer à son fils, on peut trouver un cas où cela remplit toutes les conditions précisées par Rabbi Abbahou, c’est-à-dire qu’il pourrait avoir moins de vingt ans et être célibataire. Mais, en ce qui concerne la décision selon laquelle elle peut l’attribuer à son mari, comment peut-on trouver un cas où son mari est célibataire ?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : Cela est possible dans un cas où cette femme est entrée sous le dais nuptial mais n’a pas encore eu de rapports sexuels avec son mari. Dans une telle situation, bien qu’il soit son mari, physiquement il est semblable à un jeune homme non marié. Par conséquent, elle peut attribuer la tache de sang à sa blessure.

Rav Naḥman dit : Ce rouge est comme le sang versé lors du processus de saignée. La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Un incident s’est produit concernant une tache de sang trouvée sur le vêtement d’une femme, et Rabbi Meïr a attribué