et elle a fait une fausse couche de son fœtus dans la rivière, mais elle ne sait pas si le fœtus était complètement formé ou non, elle apporte l’offrande d’une femme après l’accouchement, c’est-à-dire un holocauste et une offrande expiatoire. Et l’offrande expiatoire, qui est un oiseau, est mangée après que sa nuque a été tranchée, de la manière d’une offrande expiatoire d’oiseau ordinaire. Telle est la halakha malgré l’incertitude, c’est-à-dire que ce fœtus n’était peut-être pas complètement formé, auquel cas la femme n’est pas tenue d’apporter cette offrande, et un oiseau qui n’est pas une offrande ne peut pas être mangé si sa nuque a été tranchée.

Rabbi Yehoshua ben Levi explique le raisonnement qui sous-tend cette décision : Il faut suivre la majorité des femmes enceintes, et la majorité des femmes enceintes donnent naissance à une progéniture pleinement formée. Si tel est le cas, voici un autre cas d’incertitude où les Sages ont établi la halakha comme une certitude sur la base de la majorité. En outre, ce cas concerne l’impureté rituelle d’une femme. Pourquoi, dès lors, Rabbi Yoḥanan n’a-t-il énuméré que trois cas de ce genre ?

La Guemara répond : Nous disons que seuls les cas enseignés dans la Mishna ou dans une baraita sont inclus dans cette liste, tandis que nous ne disons pas que ceux qui sont dérivés d’une déclaration halakhique amoraïque, par exemple la déclaration de Rabbi Yehoshua ben Levi, y sont inclus.

La Guemara soulève une difficulté concernant cette explication : Mais lorsque Ravin arriva d’Eretz Israël en Babylonie, il dit que Rabbi Yosei bar Rabbi Ḥanina soulève une objection à l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi à partir d’une baraita qui traite d’une femme dans l’incertitude, c’est-à-dire une femme qui ne sait pas quand elle a accouché. Ravin ajouta : Et je ne sais pas quelle était son objection tirée de cette baraita.

La Guemara discute la déclaration de Ravin : Quoi, n’est-il pas correct de dire que Ravin voulait dire que cette baraita n’est pas une réfutation de l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi mais qu’elle apporte en réalité un soutien à cette opinion ? Si tel est le cas, cela voudrait dire que l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi est effectivement également enseignée dans une baraita, et donc, selon la considération ci-dessus, Rabbi Yoḥanan aurait dû l’inclure dans sa liste.

La Guemara répond : ce n’est pas nécessairement la bonne déduction, car peut-être Ravin voulait-il simplement dire que la décision de cette baraita n’est ni une réfutation ni un soutien à l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi.

§ Lorsque Rabbi Yoḥanan dit que, dans trois cas où il y a une incertitude, les Sages ont suivi la majorité et ont établi la halakha comme s’il s’agissait d’une certitude, il indique clairement que certains cas sont exclus de cette catégorie. La Guemara demande : Rabbi Yoḥanan dit cela pour exclure quoi ?

Si nous disons qu’il dit cela pour exclure un cas incertain où, d’une part, il y a une majorité qui indique que la femme doit être considérée comme rituellement impure et, d’autre part, il y a un statut présomptif avec cela qui s’oppose à cette majorité, c’est pourquoi l’incertitude n’est pas traitée comme une certitude, et donc on ne brûle pas la terouma à cause d’un contact avec cette impureté, cela ne peut pas être le cas. La raison en est que Rabbi Yoḥanan l’a déjà dit en une autre occasion, au sujet d’autres cas d’impureté rituelle : si la considération d’une majorité indique qu’un objet doit être impur tandis que son statut présomptif indique qu’il doit être pur, il n’est pas considéré comme définitivement impur.

La Guemara cite la source de l’opinion de Rabbi Yoḥanan à cet égard. Comme nous l’avons appris dans une michna (Teharot 3:8) : si un enfant rituellement impur est trouvé à côté de de la pâte commencée rituellement pure qui n’a pas encore levé, et qu’il a de la pâte levée dans la main qui a pu être retirée de la plus grande portion de pâte commencée, Rabbi Meir considère la pâte commencée pure, puisqu’il n’y a aucune preuve que l’enfant l’a touchée, car quelqu’un d’autre a pu lui donner le morceau. Et les Sages la considèrent impure, car ils supposent qu’il a touché la pâte commencée. L’enfant est présumé impur, car il est dans la nature d’un enfant de manipuler des objets.

Et nous disons au sujet de ce différend : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Meir ? Il soutient que la majorité des enfants touchent les objets à leur portée, en l’occurrence la pâte, et une minorité ne touche pas les objets à leur portée, et cette pâte conserve une présomption de pureté, puisque son impureté n’a pas été établie de manière définitive. Par conséquent, il faut ajouter le fait que la minorité des enfants ne touche pas les objets à leur portée à la présomption de pureté de la pâte, et la force de la majorité des enfants qui touchent les objets à leur portée est affaiblie. Par conséquent, la pâte est considérée comme pure.

Et les Rabbins soutiennent que, dans un cas où l’on suit la majorité, la minorité est considérée comme si elle n’existait pas. Et par conséquent, il y a un conflit entre les facteurs déterminants de la majorité des enfants impurs qui manipulent des objets à portée de main et le statut présumé de pureté de la pâte. Par conséquent, la majorité l’emporte.

Et Reish Lakish dit au nom de Rabbi Oshaya : Cettehalakha concernant un enfant est un exemple de présomption, selon laquelle les enfants manipulent les objets à leur portée, sur la base de laquelle on brûle la teruma, car les Sages estiment qu’il est suffisamment certain que la pâte est devenue impure pour permettre qu’on la brûle. Et Rabbi Yoḥanan dit : Ce n’est pas une présomption sur la base de laquelle on brûle la teruma. Au contraire, la pâte est mise de côté et ne peut être ni mangée ni brûlée, en raison de l’incertitude quant à savoir si elle est impure. Dans ce contexte, Rabbi Yoḥanan a déjà déclaré que lorsqu’une majorité est contredite par une présomption, le statut d’incertitude s’applique. Il n’était donc pas nécessaire qu’il précise les trois cas qu’il a mentionnés afin d’exclure des situations de ce genre.

Au contraire, la déclaration de Rabbi Yoḥanan selon laquelle il n’y a que trois cas dans lesquels l’incertitude est traitée comme une certitude vise à exclure une situation précise impliquant une majorité, comme l’a discuté Rabbi Yehuda. Comme nous l’avons appris dans une michna (21a) : Dans le cas d’une femme qui fait une fausse couche d’un morceau informe de chair, s’il y a du sang qui sort avec lui, la femme est rituellement impure de l’impureté d’une femme menstruée. Et sinon, elle est pure, car elle n’est ni une femme menstruée ni une femme après l’accouchement. Rabbi Yehuda dit : Dans ce cas, où du sang est sorti, comme dans cet autre cas, où aucun sang n’est sorti, la femme est impure de l’impureté d’une femme menstruée, car il y avait certainement du sang non détecté qui est sorti avec la chair.

Et Rav Yehuda dit que Shmuel dit : Rabbi Yehuda a considéré la femme comme impure, malgré le fait qu’aucun sang ne soit sorti, seulement dans le cas d’un morceau de chair qui a la couleur de l’un des quatre types de sang rituellement impur, comme indiqué dans la michna ci-dessous (19a). Mais si elle a la couleur d’autres types de sang, la femme est pure. Et Rabbi Yoḥanan dit : Si une femme fait une fausse couche d’un morceau de chair qui a la couleur de l’un des quatre types de sang rituellement impur, tous, c’est-à-dire Rabbi Yehuda et les Sages, s’accordent à dire qu’elle est impure. Et de même, si le morceau a la couleur d’autres types de sang, tous s’accordent à dire qu’elle est pure. Les Sages et Rabbi Yehuda ne sont en désaccord que concernant un cas où la femme a fait une fausse couche d’un morceau informe de chair,