וּפְלִיגָא דְּרַב קַטִּינָא.
Et cette option contredit l’opinion de Rav Ketina, qui considère le sang comme impur en raison du doute.
לְרַב הוּנָא, לָא פְּלִיגִי — כָּאן מִן הַלּוּל וְלִפְנִים, כָּאן מִן הַלּוּל וְלַחוּץ.
Et selon l’opinion de Rav Huna, qui a dit que si le sang a été trouvé dans la section intérieure, il est définitivement impur, puisqu’on présume qu’il provient de l’utérus, et si le sang a été trouvé dans la section extérieure, il est impur en raison du doute, on peut dire que Rabbi Ḥiyya et Rav Ketina ne sont pas en désaccord, car ils faisaient référence à des cas différents. Ici, là où Rabbi Ḥiyya considère le sang comme définitivement impur, il parle d’un sang trouvé du vestibule vers l’intérieur, tandis que là-bas, Rav Ketina le considère impur en raison du doute lorsqu’il est trouvé du vestibule vers l’extérieur.
אֶלָּא לְרָמֵי בַּר שְׁמוּאֵל וּלְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, דְּאָמְרִי: מִן הַלּוּל וְלַחוּץ — סְפֵקוֹ טָהוֹר, מִן הַלּוּל וְלִפְנִים — סְפֵקוֹ טָמֵא, הָנֵי בְּמַאי מִתּוֹקְמָא? מִן הַלּוּל וְלִפְנִים.
Mais selon l’opinion de Rami bar Shmuel et Rav Yitzḥak, fils de Rav Yehuda, qui disent que si le sang est trouvé du vestibule vers l’extérieur, son état d’incertitude le rend pur, tandis que s’il est trouvé dans la zone du vestibule vers l’intérieur, son état d’incertitude le rend impur, à propos de quel cas la divergence entre ces sages, Rabbi Ḥiyya et Rav Ketina, peut-elle être interprétée ? Elle doit faire référence à une situation où le sang a été trouvé du vestibule vers l’intérieur, car selon Rami bar Shmuel et Rav Yitzḥak, fils de Rav Yehuda, si le sang est trouvé du vestibule vers l’extérieur, il est pur.
לֵימָא פְּלִיגָא דְּרַבִּי חִיָּיא!
Si tel est le cas, dirons-nous que Rami bar Shmuel et Rav Yitzḥak, fils de Rav Yehuda, sont en désaccord avec l’opinion de Rabbi Ḥiyya, qui considère que le sang est définitivement impur, tandis qu’eux soutiennent qu’il n’est impur qu’en raison du doute ?
לָא קַשְׁיָא, כָּאן — כְּשֶׁנִּמְצָא בַּקַּרְקַע פְּרוֹזְדוֹר, וְכָאן — שֶׁנִּמְצָא בְּגַג פְּרוֹזְדוֹר.
La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Il est possible que Rami bar Shmuel et Rav Yitzḥak, fils de Rav Yehuda, soient d’accord avec l’opinion de Rabbi Ḥiyya, car ils soutiennent qu’il n’y a pas de désaccord entre Rav Ketina et Rabbi Ḥiyya. Une fois encore, la raison est que Rav Ketina et Rabbi Ḥiyya parlent peut-être de deux cas différents : Ici, Rabbi Ḥiyya considère le sang comme définitivement impur parce qu’il parle d’un cas où il est trouvé sur le sol du corridor, auquel cas on présume que le sang provient de l’utérus plutôt que de la vessie. Et là-bas, Rav Ketina, qui considère le sang comme impur en raison du doute, parle de sang qui est trouvé sur le toit du corridor, et il est donc incertain si le sang provient de la vessie ou de l’utérus.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת הָלְכוּ בּוֹ חֲכָמִים אַחַר הָרוֹב, וַעֲשָׂאוּם כְּוַדַּאי: מָקוֹר, שִׁלְיָא, חֲתִיכָה. מָקוֹר — הָא דַּאֲמַרַן;
§ Rabbi Yoḥanan dit : Dans trois cas où il y a une incertitude, les Sages ont suivi la majorité et, sur la base de cette majorité, ils ont établi la halakha dans ces cas comme s’il s’agissait d’une certitude. Les trois cas sont les suivants : la source, le délivre [shilya], et un membre formé. La Guemara précise : La source est ce que nous venons de dire, c’est-à-dire que le sang trouvé dans le corridor, du vestibule vers l’intérieur, est rituellement impur, car la majorité du sang qui s’y trouve provient de l’utérus.
שִׁלְיָא — דִּתְנַן: שִׁלְיָא בְּבַיִת, הַבַּיִת טָמֵא, וְלֹא שֶׁהַשִּׁלְיָא וָלָד, אֶלָּא שֶׁאֵין שִׁלְיָא בְּלֹא וָלָד. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נִמּוֹק הַוָּלָד עַד שֶׁלֹּא יָצָא;
Le placenta, c’est comme nous l’avons appris dans une michna (26a) : si une femme a fait une fausse couche et que le placenta est dans la maison, la maison est rituellement impure, au sens où tout ce qui se trouve sous le toit devient impur en raison de l’impureté transmise par un cadavre. Et la raison n’est pas que le placenta lui-même ait le statut d’un fœtus ; plutôt, c’est qu’il n’y a pas de placenta sans fœtus. Il est clair que le placenta contenait un fœtus, qui s’est désintégré après la fausse couche. Ce fœtus rend le contenu de la maison impur. Rabbi Shimon dit : Le fœtus a été écrasé avant de sortir avec le placenta. Par conséquent, la maison n’est pas rendue impure, car le fœtus écrasé est annulé par la majorité du sang qui a accompagné la fausse couche.
חֲתִיכָה — דִּתְנַן: הַמַּפֶּלֶת יָד חֲתוּכָה וְרֶגֶל חֲתוּכָה, אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא מִגּוּף אָטוּם בָּאת.
Le troisième cas d’une incertitude où les Sages ont suivi la majorité est celui d’un membre formé, comme nous l’avons appris dans une baraita : Dans le cas d’une femme qui fait une fausse couche d’une main formée, c’est-à-dire dont les doigts sont discernables, ou d’un pied formé, sa mère est impure de l’impureté d’une femme après l’accouchement, car cela provenait certainement d’un fœtus pleinement formé, et nous ne craignons pas que peut-être cela provenait d’un fœtus avec un corps scellé, c’est-à-dire un corps déficient, auquel cas la fausse couche n’a pas le statut d’un accouchement en ce qui concerne l’impureté rituelle. La raison en est que la majorité des femmes enceintes donnent naissance à un fœtus entièrement formé, et l’on présume donc que la main ou le pied provenait d’un fœtus entier qui a été écrasé pendant l’accouchement. Une fois encore, les Sages ont établi l’impureté comme une certitude, sur la base de la majorité.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָאִיכָּא תֵּשַׁע חֲנוּיוֹת!
La Guemara demande : Et n’y a-t-il pas d’autres cas d’incertitude dans lesquels les Sages ont déterminé la halakha selon le statut de la majorité, en traitant le cas comme s’il impliquait une certitude ? Mais n’y a-t-il pas le cas de neuf boutiques ?
דְּתַנְיָא: תֵּשַׁע חֲנוּיוֹת, כּוּלָּן מוֹכְרוֹת בְּשַׂר שְׁחוּטָה, וְאַחַת מוֹכֶרֶת בְּשַׂר נְבֵלָה, וְלָקַח מֵאַחַת מֵהֶן וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מֵהֶן לָקַח — סְפֵקוֹ אָסוּר.
Comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne neuf boutiques dans une ville, qui vendent toutes de la viande casher provenant d’animaux abattus rituellement, et une autre boutique qui vend de la viande provenant de carcasses d’animaux non abattus, et une personne a acheté de la viande dans l’une des boutiques et ne sait pas dans laquelle boutique elle a acheté la viande, dans ce cas d’incertitude, la viande est interdite. En ce qui concerne un objet au statut incertain, s’il s’est séparé de son emplacement fixe, on présume qu’il s’est séparé de la majorité des objets semblables à cet endroit, et il a leur statut halakhique. Mais dans le cas d’un objet qui est resté à son emplacement fixe, c’est-à-dire qui ne s’est pas séparé, il est considéré comme une incertitude parfaitement équilibrée, et l’on ne suit pas la majorité. Cette décision est fondée sur le principe suivant : le statut halakhique de l’incertitude concernant tout objet fixé à sa place est celui d’une incertitude parfaitement équilibrée, et l’on ne suit pas la majorité. Dans ce cas, lorsqu’il s’agit de déterminer si cette viande provient ou non d’une boutique casher, puisque l’incertitude découle de l’acte d’acheter la viande dans la boutique, et que les boutiques sont fixes à leur place, les deux types de boutiques sont considérés comme s’ils étaient en nombre égal.
וּבַנִּמְצָא — הַלֵּךְ אַחַר הָרוֹב.
La baraita continue : Et dans le cas de viande trouvée dans la rue, à l’extérieur des magasins, on suit la majorité des magasins. Si la majorité des magasins de la ville vendent de la viande casher, on peut présumer que la viande qu’il a trouvée est casher, sur la base du principe suivant : Tout élément séparé, c’est-à-dire non fixé à sa place, est présumé s’être séparé de la majorité. Comme dans les cas précédents, cette viande est considérée comme certainement casher sur la base de la majorité.
טוּמְאָה קָאָמְרִינַן, אִיסּוּר לָא קָאָמְרִינַן.
La Guemara répond : Nous disons que cette liste de cas mentionnée par Rabbi Yoḥanan fait référence à des questions d’impureté rituelle, tandis que nous ne disons pas que la liste inclut des cas impliquant des interdictions, comme celui de la viande non casher.
וְהָאִיכָּא תֵּשַׁע צְפַרְדְּעִין וְשֶׁרֶץ אֶחָד בֵּינֵיהֶם, וְנָגַע בְּאֶחָד מֵהֶן, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה מֵהֶן נָגַע — בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד סְפֵקוֹ טָמֵא, בִּרְשׁוּת הָרַבִּים סְפֵקוֹ טָהוֹר,
La Guemara demande en outre : Mais n’y a-t-il pas le cas où il y avait neuf grenouilles mortes, qui ne transmettent pas l’impureté rituelle, et une carcasse d’un animal rampant parmi elles, qui transmet l’impureté, et quelqu’un en a touché une parmi ces dix créatures mortes, et il ne sait pas laquelle il a touchée ? La halakha est la suivante : si cela s’est produit dans le domaine privé, l’incertitude concernant l’impureté de l’objet le rend impur, car il est dérivé de la Torah que, dans les cas de doute concernant l’impureté rituelle dans le domaine privé, l’objet est considéré comme impur. Si le contact a eu lieu dans le domaine public, cette incertitude le laisse pur.
וּבַנִּמְצָא — הַלֵּךְ אַחַר הָרוֹב!
La Guemara continue : Et dans un cas où l’une de ces créatures a été séparée des autres et a été trouvée ailleurs, et que la personne l’a touchée là-bas, on suit la majorité. Puisque la majorité des animaux ne transmettent pas d’impureté rituelle, cette personne reste pure. Il s’agit d’un autre cas d’impureté incertaine dans lequel les Sages ont établi la halakha comme certaine sur la base de la majorité.
טוּמְאָה דְּאִשָּׁה קָאָמְרִינַן, טוּמְאָה בְּעָלְמָא לָא קָאָמְרִינַן.
La Guemara explique : Nous disons que la liste de Rabbi Yoḥanan fait référence à des questions de pureté rituelle d’une femme, tandis que nous ne disons pas que la liste inclut des cas impliquant l’impureté rituelle en général.
וְהָאִיכָּא הָא דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עָבְרָה בַּנָּהָר
La Guemara demande en outre : Mais n’est-ce pas ce qu’a dit Rabbi Yehoshua ben Levi : Au sujet d’une femme enceinte qui a traversé une rivière