לְמֵימְרָא דְּלָא הֲוָה בֵּיהּ מַעֲשֶׂה.
C’est-à-dire qu’il n’y avait pas encore de action, mais seulement la parole, et malgré cela l’autorité halakhique peut dissoudre le vœu.
מֵיתִיבִי: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לִפְלוֹנִי וּלְמִי שֶׁנִּשְׁאָל עָלָיו״ — נִשְׁאָל עַל הָרִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ נִשְׁאָל עַל הַשֵּׁנִי. אַמַּאי? אִי בָּעֵי — עַל הַאי נִיתְּשִׁיל בְּרֵישָׁא, וְאִי בָּעֵי — עַל הַאי נִיתְּשִׁיל בְּרֵישָׁא!
La Guemara soulève une objection contre cette version de la controverse tannaïtique tirée de la baraita susmentionnée : Si quelqu’un dit : La propriété d’untel est konam pour moi, et pour cette raison je n’en tirerai pas profit, et tirer profit de celui à qui je demanderai l’annulation du vœu est également konam pour moi, s’il souhaite dissoudre les vœux, il doit d’abord demander l’annulation du premier vœu, et ensuite il peut demander l’annulation du second. Mais selon ce qui a été dit plus haut, à savoir que tous conviennent qu’un vœu peut être dissous même avant d’avoir pris effet, pourquoi en est-il ainsi ? S’il le souhaite, il peut d’abord demander l’annulation de ce vœu, et s’il le souhaite, il peut d’abord demander l’annulation de celui-là.
מִי יוֹדֵעַ הֵי רִאשׁוֹן וְהֵי שֵׁנִי?
La Guemara répond : Sait-il quel vœu est le premier et lequel est le second ? La formulation de la baraita n’est pas du tout claire sur ce point. Peut-être, s’il le souhaite, peut-il d’abord demander l’annulation du vœu de ne tirer aucun bénéfice de l’autorité halakhique à laquelle il demandera l’annulation de son vœu.
מֵתִיבִי: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה וַהֲרֵינִי נָזִיר לִכְשֶׁאֶשָּׁאֵל עָלָיו״ — נִשְׁאָל עַל נִדְרוֹ, וְאַחַר כָּךְ נִשְׁאָל עַל נִזְרוֹ. וְאַמַּאי? אִי בָּעֵי — עַל נִדְרוֹ נִיתְּשִׁיל בְּרֵישָׁא, וְאִי בָּעֵי — עַל נִזְרוֹ נִיתְּשִׁיל בְּרֵישָׁא! תְּיוּבְתָּא.
La Guemara soulève une objection supplémentaire tirée de la seconde baraita citée ci-dessus : Si quelqu’un dit : La propriété d’untel est konam pour moi, et pour cette raison je n’en tirerai pas profit, et je suis par les présentes nazir pour le moment où je demanderai l’annulation de ce vœu, s’il souhaite dissoudre les vœux, il doit d’abord demander l’annulation à l’égard de son vœu qui a rendu interdit le fait de tirer profit d’une personne donnée, et ensuite il peut demander l’annulation à l’égard de son vœu de naziréat qu’il a accepté sur lui-même s’il demandait l’annulation de son premier vœu. Mais pourquoi doit-il procéder ainsi ? S’il le souhaite, il peut d’abord demander l’annulation à l’égard de son vœu de ne pas tirer profit de cet autre individu, et s’il le souhaite, il peut d’abord demander l’annulation à l’égard de son vœu de naziréat. Le fait que la baraita ne le dise pas indique qu’un vœu ne peut être dissous qu’une fois entré en vigueur. La Guemara conclut : Voici une réfutation concluante de cette version de la controverse entre Rabbi Nathan et les Sages.
מַתְנִי׳ בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים: שָׁלֹשׁ נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְנוֹטְלוֹת כְּתוּבָה: הָאוֹמֶרֶת ״טְמֵאָה אֲנִי לָךְ״, ״שָׁמַיִם בֵּינִי לְבֵינָךְ״, וּ״נְטוּלָה אֲנִי מִן הַיְּהוּדִים״.
MICHNA :Au début, les Sages disaient que trois femmes divorcent même contre la volonté de leurs maris, et néanmoins elles reçoivent le paiement de ce qui leur est dû selon leur contrat de mariage. La première est la femme d’un prêtre qui dit à son mari : Je suis souillée pour toi, c’est-à-dire qu’elle prétend avoir été violée, de sorte qu’elle est désormais interdite à son mari. La deuxième est une femme qui dit à son mari : Le Ciel est entre moi et toi, c’est-à-dire qu’elle déclare qu’il est impuissant, une affirmation qu’elle ne peut pas prouver, car la vérité n’en est connue que de Dieu. Et la troisième est une femme qui fait un vœu en déclarant : Je suis séparée des Juifs, c’est-à-dire que le bénéfice des relations sexuelles avec tout Juif, y compris mon mari, m’est interdit.
חָזְרוּ לוֹמַר, שֶׁלֹּא תְּהֵא אִשָּׁה נוֹתֶנֶת עֵינֶיהָ בְּאַחֵר וּמְקַלְקֶלֶת עַל בַּעְלָהּ: הָאוֹמֶרֶת ״טְמֵאָה אֲנִי לָךְ״ — תָּבִיא רְאָיָה לִדְבָרֶיהָ. ״הַשָּׁמַיִם בֵּינִי לְבֵינָךְ״ — יַעֲשׂוּ דֶּרֶךְ בַּקָּשָׁה. וּ״נְטוּלָה אֲנִי מִן הַיְּהוּדִים״ — יָפֵר לְחֶלְקוֹ, וּתְהֵא מְשַׁמַּשְׁתּוֹ, וּתְהֵא נְטוּלָה מִן הַיְּהוּדִים.
Ils se sont ensuite rétractés de leurs paroles et ont dit que, afin qu’une femme mariée ne porte pas les yeux sur un autre homme et, à cette fin, détruise sa relation avec son mari tout en recevant quand même le paiement de son contrat de mariage, ces halakhot furent modifiées comme suit : La femme d’un prêtre qui dit à son mari : Je suis souillée pour toi, doit apporter une preuve de ses paroles qu’elle a été violée. Quant à une femme qui dit : Le Ciel est entre moi et toi, le tribunal doit agir et traiter l’affaire par voie de requête, plutôt que de contraindre le mari à divorcer de sa femme. Et en ce qui concerne une femme qui dit : Je suis séparée des Juifs, son mari doit annuler sa part, c’est-à-dire l’aspect du vœu qui le concerne, afin qu’elle lui soit permise, et elle peut avoir des relations sexuelles avec lui, mais elle est séparée de tous les autres Juifs, de sorte que, s’il divorce d’elle, elle sera interdite à tous.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: אָמְרָה לְבַעְלָהּ ״טְמֵאָה אֲנִי״, מַהוּ שֶׁתֹּאכַל בִּתְרוּמָה? רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אוֹכֶלֶת, שֶׁלֹּא תּוֹצִיא לַעַז עַל בָּנֶיהָ. רָבָא אָמַר: אֵינָהּ אוֹכֶלֶת, אֶפְשָׁר דְּאָכְלָה חוּלִּין.
GUEMARA :Un dilemme fut soulevé devant les Sages, sur la base de la seconde décision de la michna : si la femme d’un prêtre dit à son mari : Je suis souillée pour toi, quelle est la halakhaconcernant la question de savoir si elle peut consommer de la terouma ? La halakha est-elle que, de même qu’on ne la croit pas en matière de divorce, on ne la croit pas non plus en matière de terouma, ou bien la halakha est-elle qu’en matière de terouma on la croit, et qu’il lui est donc interdit de consommer de la terouma, comme c’est la halakha pour une femme mariée à un prêtre qui a des relations sexuelles avec un homme autre que son mari ? Rav Chéchet a dit : Elle peut consommer de la terouma, afin qu’elle ne jette pas le discrédit sur ses enfants. Si on lui interdit de consommer de la terouma, les gens verront cela comme confirmant son affirmation selon laquelle elle a été violée, et des rumeurs circuleront selon lesquelles ses fils sont inaptes à la prêtrise. Rava a dit : Elle ne peut pas consommer de la terouma, car elle peut consommer des aliments profanes, et il est préférable de tenir compte de son affirmation selon laquelle il ne lui est plus permis de manger de la terouma.
אָמַר רָבָא: וּמוֹדֶה רַב שֵׁשֶׁת שֶׁאִם נִתְאַרְמְלָה שֶׁאֵינָהּ אוֹכֶלֶת. מִידֵּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא מִשּׁוּם תּוֹצִיא לַעַז עַל בָּנֶיהָ. נִתְאַרְמְלָה וְנִתְגָּרְשָׁה, אָמְרִי: הַשְׁתָּא דְּאִיתְּנִיסָא.
Rava a dit : Et Rav Sheshet concède que si cette femme du prêtre qui a prétendu avoir été violée est ensuite devenue veuve de lui, elle ne peut pas continuer à consommer la terouma. Pourquoi ? La raison n’est-elle pas qu’il lui est permis de consommer la terouma uniquement afin qu’elle ne jette pas le discrédit sur ses enfants ? Cela étant, si elle est devenue veuve ou a divorcé, les gens diront que ce n’est que maintenant que cela s’est produit, qu’elle a été violée, c’est-à-dire que tout l’incident s’est produit après qu’elle n’était plus mariée à son mari. Par conséquent, aucune rumeur ne circulera selon laquelle les enfants qu’elle lui a donnés auparavant sont inaptes.
אָמַר רַב פָּפָּא, בָּדֵיק לַן רָבָא: אֵשֶׁת כֹּהֵן שֶׁנֶּאֶנְסָה, יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה אוֹ אֵין לָהּ כְּתוּבָּה? כֵּיוָן דְּאוֹנֶס לְגַבֵּי כֹּהֵן כְּרָצוֹן לְגַבֵּי יִשְׂרָאֵל דָּמֵי, אֵין לָהּ כְּתוּבָּה. אוֹ דִילְמָא מָצֵי אָמְרָה לֵיהּ: אֲנָא הָא חֲזֵינָא,
§ Rav Pappa a dit : Rava nous a mis à l’épreuve avec la question suivante : Quant à l’épouse d’un prêtre qui a été violée en présence de témoins, elle a-t-elle le droit de recevoir le paiement de son contrat de mariage ou n’a-t-elle pas le droit de recevoir le paiement de son contrat de mariage ? La Guemara explique les deux côtés de la question : la halakha est-elle que, puisque le viol à l’égard d’une femme mariée à un prêtre est comme une relation consentie à l’égard d’une femme mariée à un Israélite, puisque l’épouse d’un prêtre qui a été violée est tenue de quitter son mari, tout comme l’épouse d’un Israélite qui a volontairement eu des relations sexuelles avec un autre homme est tenue de quitter son mari, elle n’a donc pas le droit de recevoir le paiement de son contrat de mariage ? Ou peut-être peut-elle lui dire : Je suis apte à continuer à être mariée, car, si son mari était un Israélite, elle ne lui serait pas interdite après avoir été violée.