Peut-être le mari a-t-il annulé pour elle le vœu qui rendait le vin interdit pour elle, car elle souffre lorsqu’elle s’abstient d’en boire. Mais quant à son vœu selon lequel l’impureté transmise par les morts lui est interdite, il ne l’a pas annulé pour elle, car elle ne souffre pas du fait de ne pas devenir impure par contact avec les morts. Pourquoi donc n’apporte-t-elle pas les offrandes qu’un nazir devenu rituellement impur par contact avec les morts doit apporter ? Cela implique que, puisque le mari peut annuler un vœu concernant une question qui l’amènerait à se priver, il peut aussi annuler un vœu concernant une question qui ne l’amènerait pas à se priver.

La Guemara rejette cet argument : les Sages disent en réponse qu’une femme qui fait le vœu que l’impureté transmise par les morts lui soit interdite à elle souffre également de ce fait. Comment cela ? Comme il est écrit : « Et le vivant le prendra à cœur » (Ecclésiaste 7:2), et il est enseigné dans une baraita que Rabbi Meir avait coutume de dire : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Et le vivant le prendra à cœur » ? Cela signifie que celui qui prononce des éloges funèbres pour d’autres lorsqu’ils meurent sera à son tour l’objet d’éloges funèbres lorsqu’il mourra lui-même ; celui qui pleure les autres sera pleuré lorsqu’il quittera lui-même ce monde ; et celui qui enterre les autres sera lui-même enterré après sa mort. Une femme qui ne peut pas participer aux funérailles d’autrui parce qu’il lui est interdit de contracter l’impureté par contact avec un cadavre est affligée à l’idée qu’elle recevra un traitement semblable lorsqu’elle mourra. Par conséquent, son vœu implique une affliction et peut être annulé par son mari. La conclusion est que ce cas ne présente pas de difficulté pour Rabbi Yoḥanan.

MICHNA : Si une femme a fait le vœu suivant : Les biens d'autres personnes sont konam pour moi, et pour cette raison je ne vais pas en tirer profit, son mari ne peut pas annuler son vœu, mais, néanmoins, si elle est pauvre, elle peut bénéficier des dons agricoles qui doivent être laissés aux pauvres : les glanures, c’est-à-dire les tiges isolées tombées pendant la moisson ; les gerbes oubliées ; et la production des coins [pe’a] du champ que le propriétaire est tenu de laisser aux pauvres. Le fait de tirer profit de ces dons n’est pas considéré comme un bénéfice provenant des personnes, car ces dons ne sont pas accordés volontairement par la bonté des donateurs, mais dans l’accomplissement d’une mitsva.

Si quelqu’un a dit : Je ne permettrai pas aux prêtres et aux lévites de tirer profit de moi, car cela est konam pour moi, ils peuvent prendre de lui les dons sacerdotaux et lévitiques contre sa volonté. Toutefois, s’il a dit : Je ne permettrai pas à ces prêtres précis et à ces lévites précis de tirer profit de moi, car cela est konam pour moi, ils sont pris par d’autres.

GUEMARA : La michna enseigne que, si une femme a fait le vœu de ne tirer aucun bénéfice des gens, son mari ne peut pas annuler son vœu. La Guemara déduit de cette halakha : Apparemment, c’est parce que la femme peut être entretenue par ce qui est à lui, c’est-à-dire les biens de son mari, sans avoir à prendre des autres. Cela prouve par déduction que dans ce contexte un mari n’est pas inclus dans sa référence aux gens, car, bien qu’elle ait mentionné les gens dans son vœu, elle n’entendait pas s’interdire de tirer bénéfice de son mari. La Guemara demande : Mais considère la clause finale de cette même partie de la michna, qui déclare : Mais elle peut tirer bénéfice du glanage, des gerbes oubliées et de la pe’a. Cela implique qu’elle peut tirer bénéfice des dons donnés aux pauvres, mais elle ne peut pas manger de biens appartenant à son mari. Apparemment, un mari est en fait inclus dans sa référence aux gens, et elle ne peut pas non plus tirer bénéfice de lui.

Oulla a dit : En réalité, un mari n’est pas inclus dans sa référence aux gens, et il n’y a pas de contradiction. Au contraire, la michna donne deux raisons pour lesquelles il ne peut pas annuler le vœu de sa femme. La première raison, qui n’est qu’implicite dans la michna, est qu’elle peut être entretenue par son mari. Et de plus, il y a la raison explicite, à savoir qu’il ne peut pas annuler le vœu parce qu’elle peut tirer profit du glanage, des gerbes oubliées et de la pe’a.

Rava a dit le contraire : En réalité, le mari est inclus dans sa référence aux gens, et par conséquent sa femme ne peut pas tirer profit de lui. Et lorsque la michna énonce la halakha, elle emploie le style connu sous le nom de : Quelle en est la raison, et il faut la comprendre ainsi : Quelle en est la raison pour laquelle le mari ne peut pas annuler le vœu de sa femme ? Parce qu’elle peut tirer profit du glanage, des gerbes oubliées et de la pe’a.

Rav Naḥman a dit : En réalité, le mari n’est pas inclus dans sa référence aux gens, et son vœu de ne tirer aucun bénéfice de tous les gens ne l’inclut pas, c’est pourquoi il ne peut pas l’annuler. Et c’est ce que la michna enseigne : Le mari ne peut pas annuler le vœu de sa femme, car même si elle divorce et ne peut plus tirer bénéfice de son mari, puisqu’il est désormais inclus dans sa référence aux gens, elle peut encore bénéficier du glanage, des gerbes oubliées et de la pe’a.