Drashot AI Logo
מֵתִיב רַב שִׁימִי בַּר אַבָּא: אִם הָיָה כֹּהֵן, יִזְרוֹק עָלָיו דַּם חַטָּאתוֹ וְדַם אֲשָׁמוֹ.
Rav Shimi bar Abba souleva une objection tirée de la Tosefta (2:7) : Si celui qui a fait le vœu d’interdire à un autre de tirer profit de lui était un prêtre, il peut asperger le sang de son offrande expiatoire et le sang de son offrande de culpabilité pour le compte de l’autre. Apparemment, le prêtre peut accomplir tous les rites sacrificiels pour quelqu’un à qui il est interdit de tirer profit de lui, même ceux qui exigent la connaissance de la personne pour qui l’offrande procure l’expiation.
דַּם חַטָּאתוֹ שֶׁל מְצוֹרָע וְדַם אֲשָׁמוֹ שֶׁל מְצוֹרָע. דִּכְתִיב: ״זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע״, בֵּין גָּדוֹל וּבֵין קָטָן.
La Guemara répond. La référence est au sang du sacrifice expiatoire d’un lépreux et au sang du sacrifice de culpabilité d’un lépreux. Ce sont des offrandes apportées par un lépreux à qui il manque encore l’expiation, afin d’achever son processus de purification, comme il est écrit : « Telle est la loi du lépreux » (Lévitique 14:2). Et le verset vient enseigner que les halakhot du lépreux s’appliquent à la fois à un adulte et à un mineur. Cette offrande non plus ne requiert pas la connaissance de celui pour qui l’offrande fait expiation.
תְּנַן: הַכֹּהֲנִים שֶׁפִּיגְּלוּ בַּמִּקְדָּשׁ, מְזִידִין — חַיָּיבִין. הָא שׁוֹגְגִין — פְּטוּרִין, אֶלָּא שֶׁפִּיגּוּלָן פִּיגּוּל.
La Guemara cite une autre preuve pour résoudre le dilemme concernant la nature de la représentation d’un prêtre. Nous avons appris dans une michna : Dans le cas de prêtres qui ont rendu une offrande piggul dans le Temple, c’est-à-dire qu’ils ont sacrifié une offrande avec l’intention de la consommer après le temps qui lui était imparti, si ils l’ont fait intentionnellement, c’est-à-dire en étant pleinement conscients de la période pendant laquelle l’offrande peut être consommée, ils sont tenus de payer. La Guemara en déduit : S’ils l’ont fait involontairement, ils sont exemptés de paiement. Cependant, en tout état de cause, lorsqu’ils ont rendu l’offrande piggul, elle a acquis le statut de piggul et est disqualifiée.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא שְׁלוּחֵי דִשְׁמַיָּא הָווּ, הַיְינוּ שֶׁפִּיגּוּלָן פִּיגּוּל. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ שְׁלוּחֵי דִידַן הָווּ, אַמַּאי פִּיגּוּלָן פִּיגּוּל? לֵימָא לֵיהּ: שְׁלִיחָא שַׁוֵּיתָיךְ לְתַקּוֹנֵי וְלָא לְעַוּוֹתֵי!
La Guemara demande : Soit, si vous dites que les prêtres sont des agents du Ciel, c’est pourquoi, lorsque leurs actes entraînent du piggoul, c’est du piggoul ; leurs actes sont indépendants de celui qui apporte l’offrande. Cependant, si vous dites que les prêtres sont nos agents, pourquoi, lorsque leurs actes entraînent du piggoul, est-ce du piggoul ? Que celui qui apporte l’offrande dise au prêtre : Je t’ai désigné comme agent pour accomplir la tâche correctement, mais non pour accomplir la tâche incorrectement.
אָמְרִי: שָׁאנֵי גַּבֵּי פִּיגּוּל, דְּאָמַר קְרָא ״לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ״, מִכׇּל מָקוֹם.
Les Sages disent en réponse : il en va différemment en ce qui concerne le piggul, car à cet égard le verset déclare et souligne : « Celui qui l’a offert, cela ne lui sera pas imputé » (Lévitique 7:18). Cela implique qu’il s’agit de piggul dans tous les cas, par exemple, même si les actions d’une personne font que l’offrande devient piggul sans le consentement du propriétaire. Par conséquent, il n’y a aucune preuve quant à la nature de l’agence du prêtre.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל צְרִיכִין דַּעַת חוּץ מִמְּחוּסַּר כַּפָּרָה, שֶׁהֲרֵי אָדָם מֵבִיא קׇרְבָּן עַל בָּנָיו וְעַל בְּנוֹתָיו הַקְּטַנִּים. אֶלָּא מֵעַתָּה יָבִיא אָדָם חַטַּאת חֵלֶב עַל חֲבֵירוֹ, שֶׁכֵּן אָדָם מֵבִיא עַל אִשְׁתּוֹ שׁוֹטָה, כְּרַבִּי יְהוּדָה. אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הִפְרִישׁ חַטַּאת חֵלֶב עַל חֲבֵירוֹ — לֹא עָשָׂה כְּלוּם!
§ En ce qui concerne l’affaire elle-même, Rabbi Yoḥanan a dit : Quiconque apporte une offrande a besoin de connaissance, sauf les offrandes apportées par ceux qui manquent d’expiation ; cela peut être prouvé par le fait qu’une personne apporte une offrande de purification pour ses fils et ses filles mineurs. La Guemara demande : Cependant, si tel est le cas, qu’une personne apporte une offrande expiatoire pour le compte d’un autre qui a mangé involontairement de la graisse interdite à son insu, de même qu’un homme apporte une offrande pour sa femme qui est déficiente mentale, conformément à l’opinion de Rabbi Yehuda. Pourquoi donc Rabbi Elazar a-t-il dit : Celui qui a mis à part une offrande expiatoire pour le compte d’un autre qui a mangé involontairement de la graisse interdite n’a rien fait ?
אִשְׁתּוֹ שׁוֹטָה הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאָכְלָה כְּשֶׁהִיא שׁוֹטָה — לָאו בַּת קׇרְבָּן הִיא.
La Guemara réfute l’analogie entre les cas. Quelles sont les circonstances du cas de sa femme, qui est mentalement incapable ? Si elle a mangé la graisse interdite alors qu’elle était mentalement incapable, elle n’est pas tenue d’apporter une offrande, car une personne dépourvue de compétence halakhique est exemptée de punition et n’a pas besoin d’expiation.
וְאִי דְּאָכְלָה כְּשֶׁהִיא פִּקַּחַת, וְנִשְׁתַּטֵּית — הָא אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָכַל חֵלֶב וְהִפְרִישׁ קׇרְבָּן, וְנִשְׁתַּטָּה וְחָזַר וְנִשְׁתַּפָּה — פָּסוּל, הוֹאִיל וְנִדְחָה — יִדָּחֶה.
Et si elle a mangé la graisse interdite alors qu’elle était halakhiquement compétente et qu’ensuite elle est devenue démente, Rabbi Yirmeya n’a-t-il pas dit que Rabbi Abbahu a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Si quelqu’un a mangé de la graisse interdite involontairement, a mis à part une offrande, est devenu dément, puis est redevenu compétent, l’offrande est disqualifiée. Puisqu’elle a été disqualifiée lorsqu’il était dément, elle restera disqualifiée pour toujours. Il est donc clair que l’offrande expiatoire qu’une personne apporte pour sa femme qui est démente n’est pas une offrande expiatoire pour avoir mangé de la graisse interdite, car cela exigerait une compétence halakhique. Elle sert seulement à l’achèvement du processus de purification, par exemple pour une femme après l’accouchement, pour lequel la compétence halakhique n’est pas requise. Par conséquent, on ne peut tirer aucune preuve du cas de sa femme qui est démente pour le cas d’apporter une offrande expiatoire au nom d’une autre personne qui a mangé de la graisse.
אֶלָּא מֵעַתָּה יָבִיא אָדָם פֶּסַח עַל חֲבֵירוֹ, שֶׁכֵּן אָדָם מֵבִיא עַל בָּנָיו וְעַל בְּנוֹתָיו הַקְּטַנִּים. אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הִפְרִישׁ פֶּסַח עַל חֲבֵירוֹ לֹא עָשָׂה כְּלוּם!
La Guemara demande : Cependant, si tel est le cas, qu’une personne apporte un agneau pascal au nom d’un autre à son insu, tout comme une personne apporte un agneau pascal pour ses fils et ses filles mineurs. Pourquoi alors Rabbi Elazar a-t-il dit : Celui qui a désigné un agneau pascal au nom d’un autre n’a rien fait ?
אָמַר רַבִּי זֵירָא: ״שֶׂה לְבֵית אָבֹת״ לָאו דְּאוֹרָיְיתָא.
Rabbi Zeira a dit : Le verset déclare : « Un agneau pour chaque maison paternelle, un agneau pour la maisonnée » (Exode 12:3). De là, on déduit que tous les membres d’un foyer, y compris les fils et les filles mineurs, sont inscrits au groupe qui mange un agneau pascal. Cependant, c’est une coutume ; ce n’est pas selon la loi de la Torah.
וּמִמַּאי — מִדִּתְנַן: הָאוֹמֵר לְבָנָיו: הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם, כֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס רִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ — זָכָה בְּחֶלְקוֹ, וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. וְאִי אָמְרַתְּ ״שֶׂה לְבֵית״ דְּאוֹרָיְיתָא, עַל בִּישְׂרָא קָאֵי וּמְזַכֵּי לְהוּ?!
Et d’où cette halakha est-elle apprise ? Elle vient de ce que nous avons appris dans une michna (Pesaḥim 89a) : En ce qui concerne quelqu’un qui dit à ses fils mineurs : Je suis par la présente en train d’abattre l’agneau pascal au nom de celui d’entre vous qui montera à Jérusalem le premier, et il aura le privilège de manger de cet agneau, alors dès que le premier de ses enfants introduit sa tête et la majeure partie de son corps dans Jérusalem, il acquiert sa part et acquiert des parts au nom de ses frères avec lui. Et si vous dites que la halakha dérivée de l’expression « un agneau pour la maison » est une loi de la Torah, et que les mineurs sont tenus de s’inscrire pour l’agneau pascal, bien que le fils qui est arrivé le premier à Jérusalem ait acquis sa part sur la base de la stipulation de son père, comment peut-il se tenir au-dessus de la viande de l’agneau pascal après qu’il a été abattu et l’acquérir au nom de ses frères ? Apparemment, les mineurs ne sont pas tenus par la loi de la Torah de s’inscrire comme membres du groupe qui mange l’agneau pascal.
אֶלָּא לְמָה לְהוּ דְּאָמַר לְהוֹן אֲבוּהוֹן? כְּדֵי לְזָרְזָן בְּמִצְוֹת. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מַעֲשֶׂה הָיָה וְקָדְמוּ בָּנוֹת לַבָּנִים, וְנִמְצְאוּ בָּנוֹת זְרִיזוֹת וּבָנִים שְׁפָלִים.
La Guemara demande : Cependant, pourquoi exigent-ils que leur père leur dise : Celui d’entre vous qui montera le premier à Jérusalem aura le privilège de manger de cet agneau, alors qu’aucune acquisition réelle n’a lieu ? C’est afin de les motiver dans l’accomplissement des mitzvot. Cela est également enseigné dans une baraita : Il y eut un incident où un père dit à ses fils et à ses filles de rivaliser pour voir qui atteindrait en premier le sacrifice de l’agneau pascal, et les filles précédèrent les fils, et les filles se révélèrent motivées et les fils paresseux [shefalim]. Puisque la baraita ne dit pas que le résultat fut que les filles acquirent leur part, il apparaît que la déclaration du père n’était qu’un moyen de motivation.
וְתוֹרֵם אֶת תְּרוּמָתוֹ כּוּ׳.
§ Nous avons appris dans la michna que parmi les actes que l’on peut accomplir pour quelqu’un à qui il est interdit par vœu de tirer profit de lui figure ceci : Et il sépare sa terouma.

Les traductions générées par l'IA peuvent ne pas être entièrement précises.

Pour des commentaires ou des corrections, contactez drashot@drashot.ai.

Textes fournis par Sefaria