תַּנְיָא: ״חוּלִּין״ ״הַחוּלִּין״ ״כְּחוּלִּין״, בֵּין ״שֶׁאוֹכַל לָךְ״ וּבֵין ״שֶׁלֹּא אוֹכַל לָךְ״, — מוּתָּר. ״לַחוּלִּין שֶׁאוֹכַל לָךְ״ — אָסוּר. ״לַחוּלִּין לֹא אוֹכַל לָךְ״ — מוּתָּר.
Il est enseigné dans une baraita : Si quelqu’un déclare au sujet d’un aliment : Non sacré, ou : Le non sacré, ou : Comme le non sacré, alors, qu’il associe cette expression à la formule : Ce que je mange de ce qui est à toi, ou : Ce que je ne mange pas de ce qui est à toi, il n’a pas formulé de vœu, et l’aliment demeure permis. Cependant, s’il dit : Ce que je mange de ce qui est à toi sera considéré comme laḥullin, c’est-à-dire non pas non sacré, mais plutôt consacré, l’aliment est interdit. S’il dit : Ce que je ne mange pas de ce qui est à toi sera considéré comme laḥullin, l’aliment de l’autre personne lui demeure permis.
רֵישָׁא מַנִּי — רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּלֵית לֵיהּ מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵין.
La Guemara analyse cette baraita : Qui est l’auteur de la première clause de la baraita ? C’est Rabbi Meir, qui ne soutient pas que d’une formulation négative on puisse déduire une formulation positive. Par conséquent, même si quelqu’un disait : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi sera considéré comme non sacré, cela n’indique pas que ce qu’il mangera sera considéré comme consacré.
אֵימָא סֵיפָא: ״לַחוּלִּין לֹא אוֹכַל לָךְ״ — מוּתָּר. וְהָתְנַן: ״לַקׇּרְבָּן לֹא אוֹכַל לָךְ״ — רַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. וְקַשְׁיָא לַן: הָא לֵית לֵיהּ מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵין?
Cependant, énonce la dernière clause de cette baraita : Si quelqu’un dit : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi sera considéré comme laḥullin, la nourriture de l’autre personne lui demeure permise. Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (13a) que si quelqu’un dit : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi sera considéré comme lakorban, Rabbi Meïr lui interdit de manger de la nourriture appartenant à l’autre personne ? Lakorban signifie apparemment la korban, ce n’est pas une offrande. La raison de cette opinion est que sa déclaration indique que ce qu’il ne mange pas n’est pas une offrande, mais ce qu’il mange sera considéré comme une offrande. Cela nous pose une difficulté parce que Rabbi Meïr ne soutient pas que d’une négation on puisse déduire une affirmation.
וְאָמַר רַבִּי אַבָּא, נַעֲשָׂה כְּאוֹמֵר: לְקׇרְבָּן יְהֵא, לְפִיכָךְ לֹא אוֹכַל לָךְ. הָכָא נָמֵי הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: לָא חוּלִּין לֶיהֱוֵי, לְפִיכָךְ לֹא אוֹכַל לָךְ!
Et pour répondre à cette difficulté, Rabbi Abba a dit : C’est comme s’il avait dit : Que cela soit comme une offrande [lekorban], et par conséquent je ne mangerai pas ce qui est à toi. Ici aussi, lorsqu’il a dit : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi sera considéré comme laḥullin, voici ce qu’il lui a dit : Que cela ne soit pas non sacré, et par conséquent je ne mangerai pas ce qui est à toi. Par conséquent, le vœu devrait prendre effet même selon Rabbi Meir ; pourquoi la baraita statue-t-elle que le vœu ne prend pas effet et que la nourriture reste permise ?
הַאי תַּנָּא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר בַּחֲדָא וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא? סָבַר לַהּ כְּוָתֵיהּ בַּחֲדָא — דְּלֵית לֵיהּ מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵין, וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא — בְּקׇרְבָּן.
La Guemara répond : Ce tanna de la baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Meir dans un cas et n’est pas d’accord avec son opinion dans un autre. Il est conforme à son opinion dans un cas, en ce qu’il ne soutient pas que d’une formulation négative on puisse déduire une formulation positive. Et il n’est pas d’accord avec son opinion dans un autre cas, à savoir dans le cas d’une offrande. Ce tanna soutient que si quelqu’un dit : Ce qui est à toi et que je ne mangerai pas sera considéré lakorban, il ne veut pas dire : Cela doit être considéré comme une offrande et donc je ne mangerai pas de ce qui est à toi. De même, dans le cas de la baraita, le tanna ne soutient pas que l’individu veut dire : Cela ne sera pas profane et donc je ne mangerai pas ce qui est à toi. Pour qu’un vœu prenne effet, il faut l’exprimer clairement.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָא דְאָמַר ״לַחוּלִּין״, וְהָא דְּאָמַר ״לָא לְחוּלִּין״, דְּמַשְׁמַע: לָא לֶיהֱוֵי חוּלִּין אֶלָּא כְּקׇרְבָּן.
Rav Ashi dit : La contradiction apparente entre la baraita et la michna peut être résolue d’une autre manière. Ce cas dans la baraita est lorsqu’il a dit : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi sera considéré comme non sacré, et cet autre cas, où cela est interdit, conformément à l’avis de Rabbi Meïr dans la michna, est lorsqu’il a dit : Ce que je ne mangerai pas de ce qui est à toi ne doit pas être considéré comme non sacré, ce qui indique : Cela ne sera pas considéré non sacré mais plutôt comme une offrande, et par conséquent je ne le mangerai pas.
״טָהוֹר״ וְ״טָמֵא״, ״נוֹתָר״ וּ״פִיגּוּל״ — אָסוּר. בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: ״הֲרֵי עָלַי כִּבְשַׂר זִבְחֵי שְׁלָמִים לְאַחַר זְרִיקַת דָּמִים״, מַהוּ?
§ Il est énoncé dans la michna que si quelqu’un dit qu’un aliment doit être considéré comme non rituellement pur, ou s’il a dit que l’aliment doit être considéré comme une offrande devenue rituellement impure, laissée en reste [notar], ou piggul, c’est-à-dire une offrande sacrifiée avec l’intention de la consommer après le temps qui lui était imparti, cela est interdit. Rami bar Ḥama soulève un dilemme : Si quelqu’un a dit au sujet d’un élément particulier : Ceci m’est interdit à moi comme la viande des sacrifices de paix après l’aspersion de leur sang, quelle est la halakha ? S’agit-il d’un vœu valable, qui interdit l’élément ?
אִי דְּקָאָמַר בְּהָדֵין לִישָּׁנָא — בְּהֶיתֵּרָא קָא מַתְפֵּיס! אֶלָּא: כְּגוֹן דְּמַחֵית בְּשַׂר זִבְחֵי שְׁלָמִים, וּמַחֵית דְּהֶיתֵּרָא גַּבֵּיהּ, וְאָמַר: ״זֶה כָּזֶה״, מַאי: בְּעִיקָּרוֹ קָא מַתְפֵּיס, אוֹ בְּהֶיתֵּרָא קָא מַתְפֵּיס?
La Guemara répond : S'il a dit cela avec cette formulation, il associe l'objet de son vœu à un élément permis, car la viande des sacrifices de paix de la Torah est permise à la consommation après l'aspersion du sang sur l'autel. Par conséquent, cette déclaration n'exprime pas un vœu. Au contraire, il s'agit d'un cas où il place la viande des sacrifices de paix après l'aspersion du sang à un endroit, et il place à côté un objet permis. Et il dit : Ceci est comme cela. Dans ce cas, quelle est la halakha ? Associe-t-il l'objet de son vœu au statut originel interdit du sacrifice de paix avant l'aspersion du sang, ou l'associe-t-il à son statut actuel permis du sacrifice de paix ?
אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: נוֹתָר וּפִיגּוּל.
Pour résoudre cette question, Rava a dit : Viens et écoute une preuve tirée de la michna : S'il a dit que la nourriture doit être considérée comme une offrande devenue notar ou piggul, c'est-à-dire une offrande qui a été sacrifiée avec l'intention de la consommer après le moment fixé, cela est interdit.