Rabbi Yosei dit : Maintenant, ils diront : Meir est mort, Yehuda est en colère, et Yosei est resté silencieux et n’a pas répondu. Si tel est le cas, qu’adviendra-t-il de la Torah ? Rabbi Yosei dit donc : Il n’est pas nécessaire d’enseigner qu’un nazir doit se raser pour une impureté transmise par un cadavre, mais seulement qu’il doit se raser même pour une impureté transmise par un cadavre sur lequel il n’y a pas une quantité de chair de la taille d’une olive. La Guemara demande : Mais on pourrait encore dire : S’il doit se raser pour une impureté transmise par un membre provenant d’un cadavre, même si c’est moins qu’une quantité de la taille d’une olive, comme indiqué dans la michna, n’est-ce pas à plus forte raison qu’il doit se raser pour une impureté transmise par la totalité d’un cadavre, même s’il ne contient pas une quantité de chair de la taille d’une olive ?

Au contraire, la michna doit être expliquée comme l’a dit Rabbi Yoḥanan, au sujet d’une autre question : cela est nécessaire uniquement pour un fœtus expulsé dont les membres ne s’étaient pas encore joints à ses tendons. Ici aussi, on peut dire que l’affirmation de la michna selon laquelle un nazir doit se raser pour une impureté transmise par un cadavre fait référence à un fœtus expulsé dont les membres ne s’étaient pas encore joints à ses tendons. Bien qu’il ne transmette pas l’impureté par l’un de ses membres, puisque les membres sont dépourvus de tendons et d’os, ce cadavre lui-même transmet néanmoins l’impureté.

Rava a dit une explication différente : Cette décision est nécessaire uniquement pour la majeure partie de la structure ou la majeure partie du nombre des os d’un très petit cadavre, malgré le fait que ensemble ils ne contiennent pas un quart dekav d’os. Puisque ces os constituent la majeure partie de la structure ou la majeure partie du nombre des os d’un cadavre, ils ont le statut d’un corps entier. Cette halakha n’aurait pas pu être déduite de la mesure d’impureté d’une partie du corps, car ce cadavre est très petit.

§ La michna a enseigné : un nazir se rase pour une impureté transmise par un volume d’olive d’un cadavre et pour une impureté transmise par un volume d’olive de fluide. La Guemara explique : Et qu’est-ce que le fluide ? Cela fait référence à la chair du cadavre qui s’est liquéfiée puis s’est solidifiée, ainsi qu’au liquide [mohal] provenant du cadavre qui a commencé à bouillir puis a durci.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances dans lesquelles la coagulation est un facteur déterminant dans la transmission de l’impureté ? Si nous disons que nous ne savons pas que la substance avec laquelle le nazir est entré en contact provient du cadavre, même si elle s’est coagulée, qu’est-ce que cela change ? Plutôt, vous direz que nous savons qu’elle provient du cadavre. Mais alors le nazir devrait être impur même si elle ne s’est pas coagulée.

Rabbi Yirmeya a dit qu’il s’agit ici d’une substance non spécifiée qui provient certainement du cadavre, mais qui n’est pas nécessairement une substance qui transmet l’impureté. On examine donc la substance : Si la substance finit par se coaguler, c’est un liquide provenant du cadavre, qui transmet l’impureté ; si elle ne se coagule pas, c’est peut-être son flegme et sa salive, qui ne transmettent pas l’impureté.

§ En ce qui concerne l’impureté des fluides provenant d’un cadavre, Abaye souleva un dilemme devant Rabba : Existe-t-il la catégorie de fluide en ce qui concerne les animaux, ou n’existe-t-il pas la catégorie de fluide en ce qui concerne les animaux ? En d’autres termes, le fluide provenant d’une carcasse animale transmet-il l’impureté comme la carcasse elle-même, ou non ? La Guemara explique les deux côtés du dilemme : Disons-nous qu’il est appris comme tradition que le fluide qui provient d’une personne est impur mais le fluide qui provient d’un animal n’est pas impur ? Ou peut-être n’est-ce pas différent, puisque le fluide provenant d’un cadavre est toujours considéré comme la chair elle-même ?

La Guemara commente : Cela s'explique bien selon celui qui dit qu'une carcasse transmet l'impureté par une impureté grave, par contact et par port, seulement jusqu'à ce que la carcasse devienne impropre à la consommation pour un étranger, c'est-à-dire que, pour transmettre l'impureté, elle doit être propre à la consommation humaine. Et la carcasse transmet l'impureté par une impureté légère qui transmet l'impureté aux aliments par contact seulement jusqu'à ce que la carcasse devienne impropre à la consommation pour un chien. Selon cette opinion, cela va bien, car la halakha du fluide ne s'applique certainement pas à un animal, puisque la viande qui s'est liquéfiée n'est plus propre à la consommation humaine.

Cependant, selon celui qui dit qu’une carcasse transmet l’impureté par une impureté grave jusqu’à ce qu’elle devienne impropre pour un chien, que peut-on dire ? Puisque les liquides provenant d’une carcasse animale sont vraisemblablement propres à être mangés par un chien, le dilemme ci-dessus quant à savoir s’ils sont impurs demeure pertinent.

La Guemara répond : Viens et entends une résolution tirée de la Tosefta (Zavim 5:9) : La graisse d’une carcasse animale que quelqu’un a liquéfiée au feu reste impure. Cependant, si elle a fondu au soleil, ce qui altère son goût, elle est pure. Et s’il te vient à l’esprit que, selon l’opinion qu’une carcasse transmet l’impureté jusqu’à ce qu’elle devienne impropre pour un chien, l’impureté des liquides s’applique bien à une carcasse animale, alors même la graisse qui a fondu au soleil devrait aussi être impure. Même si son goût est altéré, elle reste comestible pour un chien.

La Guemara répond : Quand cette graisse se liquéfie-t-elle ? Après s’être putréfiée, raison pour laquelle elle a été jetée, moment où elle a fondu au soleil. Cependant, une fois putréfiée, elle était déjà devenue comme de la poussière et avait perdu tout statut d’impureté rituelle qu’elle avait auparavant. Une fois fondue, elle n’est plus comestible même pour un chien. Par conséquent, cette source n’apporte aucune preuve.

§ La Guemara traite d’une question connexe. Nous avons appris dans une michna (Makhshirin 5:9) : Tout ce qui est versé reste rituellement pur. En d’autres termes, si l’on verse un liquide d’un récipient dans un autre, le filet de liquide n’est pas considéré comme reliant les deux récipients. Par conséquent, si le récipient supérieur et son contenu sont purs, ils ne deviennent pas impurs même si le récipient inférieur dans lequel le liquide est versé est impur. Le filet de liquide ne les relie pas de cette manière.

La michna ajoute : C’est le cas pour tous les liquides sauf le miel zifim, un type de miel très épais, et la pâte, par exemple de la farine mélangée à du miel. Puisque ces substances sont très visqueuses, elles ne sont pas considérées comme des liquides. Elles constituent plutôt une sorte d’aliment solide mou, ce qui signifie qu’elles forment une seule unité reliant les deux récipients en matière d’impureté.