et Beit Hillel soutiennent : Ils ont décrété au sujet de son espace aérien, et c’est un niveau sévère d’impureté rituelle, de sorte qu’il doit recommencer son naziréat depuis le début dès qu’il arrive en Eretz Yisrael. La Guemara rejette cette possibilité : Non, il se peut que tous soient d’accord sur le fait qu’ils ont décrété seulement au sujet de sa terre, et qu’ils ne divergent que sur les détails de la pénalité. Beit Shammai soutiennent que nous le pénalisons par une période non spécifiée de naziréat, qui est de trente jours, et Beit Hillel soutiennent que lorsque nous le pénalisons, nous exigeons qu’il revienne au début de sa période de naziréat, et il doit observer à nouveau toute la période de naziréat.

§ La michna a enseigné : Un incident s’est produit concernant la reine Hélène. Une question leur fut soumise : Quel est le sens de la déclaration de Rabbi Yehouda ? Soutient-il que le cas était celui où elle est devenue impure en Eretz Yisrael, mais après trente jours, et non après sept ans, et que Rabbi Yehouda a parlé conformément à l’opinion de Beit Shammaï, qui soutiennent qu’elle n’était tenue d’observer que trente jours supplémentaires à son arrivée en Eretz Yisrael, et qu’en raison de son impureté elle dut observer de nouveau sa période initiale de naziréat, pour un total de quatorze ans ? Ou peut-être le cas est-il celui où elle n’est pas devenue impure à la fin des sept années en Eretz Yisrael, et il a statué conformément à l’opinion de Beit Hillel selon laquelle elle devait observer sept années supplémentaires à son entrée en Eretz Yisrael.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la michna : Elle monta en Terre d'Israël, et Beit Hillel lui ordonnèrent d'être naziréenne pendant sept années supplémentaires, etc. Et si tu penses que Rabbi Yehouda dit que le cas est celui où elle est devenue rituellement impure après avoir observé trente jours de naziréat après son arrivée en Terre d'Israël, et qu'il a parlé conformément à l'opinion de Beit Chammaï, dans ce cas, pourquoi Rabbi Yehouda dit-il qu'elle fut naziréenne pendant seulement quatorze ans ? Il aurait dû dire quatorze ans et trente jours, puisque même Beit Chammaï l'obligent à observer une période de trente jours de naziréat en Terre d'Israël. Il faut donc que Rabbi Yehouda soutienne qu'elle a observé sept années supplémentaires, conformément à l'opinion de Beit Hillel, et qu'il dise qu'elle n'est pas devenue rituellement impure.

La Guemara ajoute : Cela aussi est enseigné dans une baraita, selon laquelle l’opinion de Rabbi Yehouda ne peut pas être établie conformément à Beit Shammaï : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Eliezer que le verset déclare : « Telle est la loi du nazir lorsque les jours de sa consécration sont accomplis » (Nombres 6:13). La Torah déclare : Lorsqu’il devient impur le jour de l’achèvement de son naziréat, même si c’était à la fin d’une longue période, donne-lui la loi d’un nazir non spécifié, et il doit observer une période de trente jours. Par conséquent, si elle est devenue impure à la fin de ces trente jours que Beit Shammaï l’oblige à observer, elle aurait dû être tenue d’observer le naziréat pendant seulement trente jours supplémentaires, plutôt que pendant sept années complètes. Au contraire, Rabbi Yehouda accepte certainement l’opinion de Beit Hillel et soutient qu’elle n’est pas devenue rituellement impure.

MICHNA : Dans le cas de quelqu’un au sujet duquel deux groupes de témoins ont témoigné qu’il avait fait un vœu de naziréat pour une certaine période, et ces témoins témoignent qu’il a fait un vœu de naziréat pour deux périodes, et ces témoins témoignent qu’il a fait un vœu de naziréat pour cinq périodes. Beit Shammaï disent : Le témoignage est divisé, c’est-à-dire que les témoignages se contredisent, et puisque les témoignages sont en conflit, ils sont tous deux entièrement rejetés et il n’y a ici aucun naziréat. Et Beit Hillel disent : Les témoignages ne sont pas complètement en conflit l’un avec l’autre, car deux périodes sont incluses dans cinq périodes, et le témoignage unanime, qu’il est nazir pour deux périodes, est accepté.

GUEMARA : La Guemara commente : La michna n’est pas conforme à l’opinion de ce tanna, comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : Beit Shammaï et Beit Hillel n’étaient pas en désaccord au sujet de la halakha dans le cas de deux groupes de témoins, dont l’un dit deux périodes et l’un dit cinq périodes, que deux périodes sont incluses dans cinq périodes, et il doit observer deux périodes de naziréat. À propos de quoi étaient-ils en désaccord ? Ils étaient en désaccord au sujet d’un seul groupe de deux témoins, dont l’un dit deux périodes et l’un dit cinq périodes, et Beit Shammaï disent : Dans ce cas, leur témoignage est divisé, car les deux témoins sont en conflit et il n’y a ici aucun témoignage. Et Beit Hillel disent : Puisque deux périodes sont incluses dans cinq périodes, leur témoignage concorde au sujet de deux périodes, et par conséquent il doit observer deux périodes.

En ce qui concerne l’explication selon laquelle le différend porte sur une seule paire de témoins, Rav a dit : Tous conviennent dans un cas de décompte que les témoignages se contredisent. Rav Ḥama dit à Rav Ḥisda : Que dit-il ; qu’est-ce que Rav voulait dire par là ? Si nous disons que il faisait référence à un cas où un témoin dit : Il a fait un vœu de cinq périodes et non deux périodes, et un dit : Il a fait un vœu de deux périodes et non cinq périodes, dans une telle situation ils se contredisent clairement, et aucun des témoignages n’est fiable. Au contraire, Rav parle d’un témoin qui dit qu’il a entendu la personne en question compter seulement un et deux périodes lorsqu’elle a fait un vœu de naziréat, et un dit qu’il a entendu la personne en question compter seulement trois, quatre et cinq périodes lorsqu’elle a fait un vœu de naziréat.