La Guemara explique que la halakha des signes de lèpre sur une maison constitue une nouveauté, car, selon la loi de la Torah, le bois et les pierres ne sont généralement pas susceptibles d’impureté rituelle, mais ici, dans le cas de la lèpre de la maison, ils y sont susceptibles.

Et Rabbi Yehuda HaNasi a dit : Il était nécessaire que la Torah énonce les deux versets : « Mais le jour où cela apparaîtra en lui » (Lévitique 13:14), ainsi que : « Alors le prêtre ordonnera qu’on vide la maison » (Lévitique 14:36). Car, si le Miséricordieux avait écrit seulement : « Mais le jour où cela apparaîtra en lui », j’aurais dit que pour une question de mitsva, oui, on peut retarder l’examen du prêtre des signes de lèpre, mais pour une question facultative, non, on ne le peut pas, conformément à l’opinion de Rabbi Yehuda. C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit : « Alors le prêtre ordonnera », afin d’enseigner qu’on peut retarder son examen même pour une question facultative.

Et, à l’inverse, si le Miséricordieux avait écrit seulement : « Alors le prêtre ordonnera », j’aurais dit que, pour ces ustensiles qui se trouvent dans la maison, oui, on peut retarder l’examen du prêtre, car il ne s’agit pas d’un cas d’impureté du corps de la personne, mais seulement de ses biens ; mais dans un cas d’impureté du corps de la personne, je dirais que le prêtre doit l’examiner immédiatement. Il est donc nécessaire que la Torah énonce que, même dans ce cas, on peut retarder son examen.

§ La Guemara poursuit l’analyse de la baraita susmentionnée. Le Maître a dit que, comme le verset l’énonce : « Mais le jour où cela apparaît en lui », on peut en déduire qu’il y a un jour où tu examines les symptômes trouvés chez lui, et il y a un jour où tu n’examines pas ces symptômes.

La Guemara demande : D’où dans ce verset peut-on l’inférer ? Abaye a dit : Si c’était ainsi que le prêtre devait toujours examiner les symptômes immédiatement, le Miséricordieux aurait dû écrire simplement : Au jour où cela apparaît en lui. Qu’est-ce qui est impliqué par la formulation réelle du verset : « Mais au jour » ? Apprends de là, c’est-à-dire du mot apparemment superflu « mais » au début de l’expression, qu’il ne s’agit pas d’une halakha absolue, mais conditionnelle, dépendant d’autres facteurs : Il y a un jour où tu examines les symptômes lépreux trouvés en lui et il y a un jour où tu n’examines pas ces symptômes.

Rava a proposé une explication différente et a dit : Toute l’expression « mais le jour », est superflue. Car, si c’était ainsi que le prêtre devait toujours examiner les symptômes immédiatement, le Miséricordieux aurait dû écrire simplement : Et lorsqu’il apparaît. Quel est le sens des mots supplémentaires « mais le jour » ? Apprends de là que la question dépend d’autres facteurs, car il y a un jour où tu examines chez lui les symptômes de la lèpre et il y a un jour où tu ne les examines pas.

La Guemara explique : Et selon Abaye, qui déduit la halakha du mot « mais », pourquoi le verset inclut-il l’expression « le jour » ? Cette expression est nécessaire afin d’enseigner que le prêtre n’examine les signes de lèpre que pendant la journée, mais pas la nuit.

La Guemara demande : Et d’où Rava déduit-il la halakha selon laquelle l’examen est effectué pendant la journée mais pas la nuit ? La Guemara répond : Il la déduit du verset : « Aussi loin que les yeux du prêtre peuvent voir » (Lévitique 13:12), ce qui indique que le prêtre doit être capable d’effectuer un examen minutieux des symptômes de la lèpre ; cela ne peut pas être fait la nuit, lorsque sa vision est limitée. Et Abaye pourrait dire que ce verset est nécessaire pour exclure un prêtre qui est aveugle d’un œil de l’inspection des symptômes de la lèpre, puisqu’il est dit « yeux », au pluriel.

La Guemara demande : Mais Rava a aussi besoin de ce verset pour enseigner cette halakha, à savoir qu’un prêtre aveugle d’un œil est inapte à examiner les signes de lèpre. La Guemara répond : Oui, c’est bien le cas ; il convient que ce verset est la source de la halakha concernant un prêtre aveugle d’un œil, et il n’est pas la source de la halakha selon laquelle le prêtre ne peut examiner les signes de lèpre que de jour.

Si tel est le cas, d’où Rava déduit-il la halakha selon laquelle un prêtre examine les symptômes lépreux pendant le jour mais non la nuit ? La Guemara répond : Il la déduit du verset qui cite un propriétaire disant à un prêtre : « Il me semble qu’il y a comme une plaie dans la maison » (Lévitique 14:35), ce qui souligne que le symptôme lépreux est vu par moi, et non à la lumière de ma lumière, c’est-à-dire que cela a lieu pendant le jour. Lorsque le verset suivant dit que le prêtre vient voir le symptôme lépreux, cela signifie que cela aussi a lieu de jour.

Et pourquoi Abaye a-t-il besoin de la preuve qu’il apporte, alors qu’il semblerait que le verset cité par Rava fournisse une preuve suffisante ? La Guemara explique : Selon Abaye, si la source était dérivée de là, j’aurais dit que cettehalakha, selon laquelle il faut attendre la lumière du jour pour examiner l’affection, s’applique uniquement aux affections lépreuses d’une maison, ce qui est une impureté qui n’est pas liée au corps de l’individu. Cependant, dans un cas d’impureté du corps de l’individu, peut-être le prêtre peut-il procéder à son examen même à la lumière artificielle, puisqu’il s’agit d’une impureté plus grave. C’est pourquoi le verset nous enseigne : « Mais le jour », pour indiquer que même dans le cas d’une impureté du corps, le prêtre ne peut procéder à l’examen que pendant le jour, à la lumière naturelle du soleil, et non à une lumière artificielle quelconque.

MISHNA:Rabbi Meir a également déclaré une autre indulgence concernant les halakhot des jours intermédiaires d’une fête : Une personne peut recueillir les ossements de son père et de sa mère de leurs tombes temporaires pendant les jours intermédiaires d’une fête. Dans l’Antiquité, il était d’usage d’enterrer d’abord un défunt dans une tombe temporaire. Après la décomposition de la chair, les ossements étaient recueillis, placés dans un cercueil, puis enterrés dans un caveau avec les ossements des ancêtres du défunt. Cela est permis pendant les jours intermédiaires d’une fête parce que le fait d’avoir eu le mérite d’amener les ossements de ses parents décédés aux tombes de leurs ancêtres est une source de joie pour lui.

Rabbi Yossei dit : On ne recueille pas ces ossements pendant les jours intermédiaires d’une Fête, parce que c’est une source de deuil pour lui. Bien qu’il soit heureux de pouvoir enterrer les ossements de ses parents dans leurs tombes ancestrales, il souffre encore du souvenir de leur mort.

Et tous s’accordent à dire qu’une personne ne peut pas susciter [ye’orer] de lamentation pour son parent décédé, et elle ne peut pas faire son éloge funèbre pendant les trente jours précédant une fête de pèlerinage.

GUEMARA : La Guemara soulève une contradiction à l’opinion de Rabbi Meir selon laquelle le fait de rassembler les ossements de ses parents est considéré comme une occasion de joie, sur la base de ce qui est enseigné dans une baraita : Celui qui rassemble les ossements de son père ou de sa mère est en deuil pour eux toute la journée, mais il n’est pas en deuil pour eux le soir. Et Rav Ḥisda a dit : Et même dans un cas où il ne rassemble pas les ossements d’une tombe temporaire, mais où il les avait enveloppés dans son drap, lorsqu’il les enterre, il est en deuil pour eux toute la journée. Cela indique que le fait de rassembler les ossements de ses parents est une occasion de deuil plutôt que de joie.

Abaye a dit : Disons que Rabbi Meir veut dire que recueillir et réinhumer les ossements de ses parents est permis pendant les jours intermédiaires d’une fête, non parce que cela lui procure de la joie, mais plutôt parce que la joie de la fête de pèlerinage est sur lui. La douleur de rassembler les ossements de ses parents est dominée par la joie de la fête.

§ Il a été enseigné dans la michna : On ne doit pas susciter de lamentation pour son parent décédé pendant les trente jours précédant une fête. La Guemara demande : Que signifie : On ne doit pas susciter de lamentation pour son parent décédé ? Rav a dit : En Occident, en Eretz Israël, chaque fois qu’un élogiste funèbre professionnel circulait et exerçait son métier, ils disaient : Que tous ceux qui ont le cœur amer pleurent avec lui. Lorsqu’ils disaient cela, tous ceux qui avaient récemment subi des pertes se rappelaient leur douleur et lamentaient leurs pertes.

Il est enseigné dans la michna qu’on ne peut pas susciter de lamentation ni faire l’éloge funèbre de son parent pendant trente jours avant une Fête de pèlerinage. La Guemara demande : Qu’est-ce qui est différent à propos de trente jours, pour qu’il soit interdit de se lamenter sur le mort précisément pendant cette durée avant la Fête ?

Rav Kahana a dit que Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Il y eut un incident concernant un certain homme qui avait économisé de l’argent pour monter à Jérusalem pour la fête de pèlerinage. Un orateur funèbre professionnel vint et se tint à l’entrée de sa maison, et sa femme prit l’argent qu’il avait économisé et le donna à l’orateur funèbre pour ses services. En conséquence, l’homme n’avait pas assez d’argent et s’abstint et ne monta pas à Jérusalem pour la fête. À ce moment-là, ils dirent : On ne peut pas susciter des lamentations pour son parent décédé, ni faire son éloge funèbre pendant les trente jours précédant une fête de pèlerinage.