cela fait référence aux mesures des coins de l’autel, au sujet desquelles il n’y a pas de différence en ce qui concerne ceci, leur hauteur, et il n’y a pas de différence en ce qui concerne cela, leur largeur, car toutes deux sont mesurées avec une coudée de cinq palmes.

En conséquence, combien de palmes mesure la hauteur de l’autel ? Elle est de cinquante-huit palmes, car seulement huit de ses coudées sont de six palmes, tandis que deux coudées, celles de la base et des cornes, sont de cinq palmes. Combien de palmes mesure la hauteur de la moitié de l’autel ? Elle est de vingt-neuf palmes. Combien de palmes mesure la hauteur depuis le sommet des cornes de l’autel jusqu’au rebord environnant ? Elle est de vingt-trois palmes, car les cornes de l’autel ont une hauteur de cinq palmes, et la partie supérieure de l’autel est de trois coudées de six palmes.

Par conséquent, de combien de palmes la corniche environnante est-elle au-dessous de la moitié de la hauteur de l’autel ? Elle se trouve à six palmes au-dessus du point médian. Et cela correspond à ce que nous avons appris dans la baraita : Et si le prêtre a effectué la pression sous ses pieds, même une coudée au-dessous de la corniche, cela est valide. Selon ce calcul, une coudée au-dessous de la corniche environnante fait encore partie de la section supérieure de l’autel.

La Guemara ajoute que le langage du verset est également précis. Le verset indique que, bien qu’il fasse référence à la hauteur de la base, il fait référence à la largeur du rebord environnant, comme il est écrit au sujet de la base : « La base sera d’une coudée, » tandis qu’au sujet du rebord il est écrit : « Et la largeur, d’une coudée. » Puisque le verset ne mentionne la largeur qu’au sujet du rebord environnant, on peut en déduire que le terme précédent se réfère non pas à la largeur mais à la hauteur. La Guemara conclut : On peut conclure du langage du verset qu’il s’agit de l’interprétation correcte.

§ La Guemara (97a) a cité une divergence entre Rabbi Meir et Rabbi Yehuda. Selon Rabbi Meir, toutes les coudées mentionnées au sujet du Temple étaient des coudées moyennes, à l’exception des mesures de l’autel d’or, des coins de l’autel extérieur, de son rebord périphérique et de sa base. La Guemara demande : Et combien de largeurs de main mesure une coudée moyenne ? Rabbi Yoḥanan dit : Elle mesure six largeurs de main. Rabbi Yosei bar Avin dit : Nous apprenons également dans une michna (96a) : Rabbi Meir dit : La Table, sa longueur est de douze largeurs de main et sa largeur est de six largeurs de main. Puisque la Torah déclare que la longueur de la Table était de deux coudées et sa largeur d’une coudée (voir Exode 25:23), cela indique que la coudée mesure six largeurs de main.

La Guemara demande : Peut-on déduire du fait que la coudée de six palmes est appelée une coudée moyenne qu’il existe une coudée plus grande que la coudée moyenne ? La Guemara répond : Oui, il existe une coudée plus grande, et ainsi nous avons appris dans une michna (Kelim 17:9) : Il y avait deux tiges pour mesurer les coudées dans la chambre de Shushan la capitale, qui était située au-dessus de la porte orientale du mont du Temple, l’une dans l’angle nord-est et l’autre dans l’angle sud-est. Celle qui se trouvait dans l’angle nord-est était plus longue que la coudée utilisée par Moïse dans la construction du Tabernacle, qui était de six palmes, d’un demi-doigt, et celle qui se trouvait dans l’angle sud-est était plus longue que l’autre d’un autre demi-doigt. On constate donc qu’elle est plus longue que la coudée de Moïse d’un doigt entier.

La michna continue : Et pourquoi les Sages ont-ils dit qu’il devait y avoir deux mesures d’une coudée, une grande et une petite ? C’était afin que les artisans qui travaillaient dans le Temple reçoivent un paiement selon la quantité de travail qu’ils faisaient, mesurée par la petite coudée, et le rendent au Temple par leur travail, mesuré par la grande coudée, afin qu’ils n’en viennent pas à faire un usage abusif d’un bien consacré. S’ils acceptaient un paiement qu’ils ne méritaient pas, ils feraient un usage abusif d’un bien consacré.

La Guemara demande : Et pourquoi ai-je besoin de deux grandes coudées ? La Guemara répond : L’une, la plus courte des deux, était utilisée pour mesurer l’argent et l’or. Puisque l’argent et l’or avaient de la valeur, l’écart entre les deux mesures fut fixé à seulement un demi-doigt, afin que les artisans ne subissent pas une perte trop importante. Et l’autre , qui était plus longue que la coudée de Moïse d’un doigt entier, était utilisée dans la construction de structures en bois et en pierre.

§ La Guemara traite de la représentation de Suse, la capitale : Nous avons appris dans une michna là-bas (Middot 1:3) : L’une des cinq portes du mont du Temple était la porte orientale sur laquelle Suse, la capitale, était représentée. La Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle Suse, la capitale, était représentée sur une porte du mont du Temple ?

Il y a un différend à ce sujet entre Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi. L’un a dit que Suse était représentée afin que ceux qui passaient par la porte sachent d’où ils étaient revenus à Jérusalem. Les Juifs sont revenus après que la Perse eut conquis Babylone, et ils devaient donc remercier l’Empire perse de les avoir libérés de l’exil. Et l’un a dit qu’elle était représentée afin que la crainte de l’Empire perse soit sur eux, pour les empêcher de se rebeller.

La Guemara continue de discuter du fait de rendre à un roi ce qui lui est dû : Rabbi Yannai dit : La crainte de la royauté doit toujours être sur toi, même lorsque le roi ne le mérite pas, comme il est dit que Moïse dit à Pharaon, lorsqu’il l’avertit de la plaie à venir des premiers-nés : « Et tous ces serviteurs à toi descendront vers moi et se prosterneront devant moi, disant : Sors, toi et tout le peuple qui te suit, et après cela je sortirai » (Exode 11:8). Bien qu’en fin de compte Pharaon lui-même dût venir vers Moïse, Moïse mentionna seulement que les serviteurs de Pharaon viendraient à lui, tandis qu’il ne dit pas cela à Pharaon au sujet de Pharaon lui-même, afin de rendre à un roi ce qui lui est dû.

Rabbi Yoḥanan a dit que ce principe peut être déduit d’ici, comme il est dit : « Et la main du Seigneur fut sur Élie, et il ceignit ses reins, et courut devant Achab jusqu’à l’entrée de Jizreel » (I Rois 18:46). Malgré la méchanceté d’Achab, Élie agit ainsi par respect pour le roi.

§ La Guemara cite une autre divergence entre Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi : En ce qui concerne les arbres fruitiers qui, à l’avenir, pousseront de part et d’autre d’un fleuve qui sortira du Temple, le verset déclare : « Et près du fleuve, sur sa rive, de ce côté-ci et de ce côté-là, poussera tout arbre pour la nourriture, dont la feuille ne se flétrira pas et dont le fruit ne manquera pas. Il produira de nouveaux fruits chaque mois, car ses eaux sortent du Sanctuaire, et son fruit sera pour la nourriture, et sa feuille pour la guérison [litrufa]” (Ézéchiel 47:12). La Guemara interprète le terme « litrufa » comme une contraction de lehatir peh, signifiant : Ouvrir la bouche, et il existe une divergence entre Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi quant à la signification de ce terme.

L’un a dit que la feuille servira à ouvrir la bouche d’en haut, c’est-à-dire dans la tête de la personne. Les feuilles ouvriront la bouche des muets et ils seront capables de parler. Et l’un a dit que la feuille servira à ouvrir la bouche d’en bas, c’est-à-dire l’utérus, permettant aux femmes stériles d’enfanter. Il a également été déclaré que Ḥizkiyya dit : La feuille servira à ouvrir la bouche du muet, tandis que bar Kappara dit : Elle servira à ouvrir la bouche, c’est-à-dire l’utérus, des femmes stériles.

§ La Torah déclare au sujet des pains de proposition : « Tu prendras de la fleur de farine, et tu en feras cuire douze gâteaux ; deux dixièmes d’épha seront dans un gâteau. Et tu les placeras en deux rangées, six par rangée, sur la Table pure devant le Seigneur » (Lévitique 24:5–6). Les Sages ont enseigné : Si la Torah avait déclaré : « Tu prendras de la fleur de farine, et tu en feras cuire douze gâteaux... Et tu les placeras en deux rangées », mais n’avait pas déclaré la suite « six par rangée », j’aurais dit qu’il pourrait y avoir une rangée de quatre pains et une de huit pains, c’est-à-dire que les rangées n’auraient pas besoin d’être de taille égale. C’est pourquoi il est déclaré : « Six par rangée ».

La baraita continue : Et si la Torah avait déclaré : « Deux rangées, six dans une rangée », mais n’avait pas déclaré : « Douze pains », j’aurais dit que le nombre total de pains pourrait être supérieur à douze, et l’expression « six dans une rangée » enseigne qu’on peut apporter une autre rangée de six pains en plus des deux mentionnées dans le verset, de sorte qu’il y ait trois rangées de six pains chacune. C’est pourquoi il est dit : « Douze pains ».

Et si la Torah avait dit : Douze pains…Et tu les placeras en rangées, mais si elle n’avait pas dit : « Deux » et « Six », j’aurais dit que les douze pains devaient être répartis en trois rangées de quatre pains chacune. C’est pourquoi il est dit : « Deux rangées », et : « Six dans une rangée ». Par conséquent, tant que ces trois expressions dans les versets n’avaient pas été dites, nous ne pouvions pas apprendre comment disposer les pains de proposition sur la Table.

Comment ces rangées sont-elles réellement disposées sur la Table ? Le prêtre place sur la Table deux rangées de six pains chacune. Et s’il a placé une rangée de quatre pains et une rangée de huit pains, il ne s’est pas acquitté de l’obligation. S’il a ajouté deux pains, de sorte qu’il y avait deux rangées de sept pains chacune, Rabbi Yehouda HaNasi dit : On considère le pain supérieur de chaque rangée comme s’il n’était pas là, et il s’est acquitté de l’obligation. La Guemara demande : Mais n’exigeons-nous pas que l’encens soit placé sur les pains de proposition, comme il est dit : « Tu placeras de l’encens pur sur [al] chaque rangée, afin qu’il soit pour le pain comme portion commémorative » (Lévitique 24:7) ? Si le prêtre place un pain supplémentaire, non consacré, sur la rangée, il fait écran entre l’encens et les pains de proposition.

Rav Ḥisda dit à Rav Hamnuna, et certains disent que Rav Hamnuna dit à Rav Ḥisda : Rabbi Yehuda HaNasi est conforme à sa ligne habituelle de raisonnement, comme il l’a dit, selon laquelle le mot « al » signifie que l’encens est adjacent au pain de proposition. C’est comme il est enseigné dans une baraita où Rabbi Yehuda HaNasi dit : Le verset déclare : « Tu placeras de l’encens pur auprès de [al] chaque rangée » (Lévitique 24:7). La préposition « al » dans ce verset signifie que l’encens est adjacent au pain de proposition. Dis-tu que al signifie adjacent au pain de proposition, ou peut-être ne signifie-t-il rien d’autre que que l’encens était littéralement sur le pain de proposition ? Quand il est dit : « Tu placeras le Rideau comme écran près de [al] l’Arche » (Exode 40:3), il est évident que « al » ne signifie pas sur l’Arche, car le Rideau qui séparait le Sanctuaire et le Saint des Saints était suspendu devant l’Arche et non posé dessus. Par conséquent, tu dois dire que le mot al peut aussi signifier adjacent à.

§ La michna déclare : Tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple étaient placés de sorte que leur longueur allait d’est en ouest, dans le sens de la longueur du Temple. Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple, leur longueur était placée dans le sens de la longueur du Temple, sauf pour l’Arche, dont la longueur était placée dans le sens de la largeur du Temple, du nord au sud. Et de cette manière l’Arche était placée, et de cette manière ses barres étaient placées.

La Guemara demande : Que tanna dit dans la dernière clause de la baraita ? La Guemara explique que c'est ce qu'il dit : On peut déduire que de cette manière l'Arche était placée, c'est-à-dire dans le sens de la largeur du Temple, du fait que ses barres étaient placées de cette manière, dans le sens de la longueur du Temple. Puisque les barres étaient fixées dans le sens de la largeur de l'Arche, l'Arche elle-même était nécessairement placée dans le sens de la largeur du Temple

La Guemara demande : Et en ce qui concerne ses barres, d’où déduisons-nous qu’elles étaient placées dans le sens de la longueur du Temple, d’est en ouest ? Cela est déduit comme il est enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Et les barres étaient si longues que les extrémités des barres étaient visibles depuis le lieu saint devant le Sanctuaire, mais elles ne pouvaient pas être vues de l’extérieur » (I Rois 8:8). On pourrait penser que les barres ne touchaient pas le Rideau séparant le Sanctuaire et le Saint des Saints, et qu’elles ne faisaient aucune saillie. C’est pourquoi le verset déclare : « Les extrémités des barres étaient visibles. » Si le verset avait seulement déclaré : « Les extrémités des barres étaient visibles, » on pourrait penser que les barres déchiraient le Rideau et émergeaient dans le Sanctuaire. C’est pourquoi le verset déclare : « Elles ne pouvaient pas être vues de l’extérieur. » Comment ces textes peuvent-ils être conciliés ?