par conséquent, même s’ils ne sont plus aptes à être offerts en sacrifice comme holocaustes obligatoires, pour lesquels ils avaient été consacrés à l’origine, ayant maintenant été abattus non pour leur propre intention, ils peuvent encore être offerts comme holocaustes volontaires, sans qu’il soit nécessaire de remplir les conditions supplémentaires qui leur étaient applicables à l’origine. Mais ici, en ce qui concerne l’offrande de culpabilité d’un lépreux, si tu ne la maintiens pas conformément à son statut d’origine et n’exiges pas qu’elle soit apportée avec ses libations, elle ne peut plus du tout être considérée comme une offrande de culpabilité, car existe-t-il une offrande de culpabilité volontaire ?

La Guemara note qu’il est enseigné dans une baraita conformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Dans le cas d’une offrande de culpabilité d’un lépreux que l’on a abattue non pour elle-même, ou dans un cas où l’on n’a pas mis une partie de son sang sur le pouce droit et le gros orteil droit du lépreux, cette offrande de culpabilité est toujours offerte sur l’autel et requiert des libations, c’est-à-dire une offrande de farine et une libation de vin ; mais, puisqu’elle a été sacrifiée incorrectement, le lépreux a besoin d’apporter une autre offrande de culpabilité pour lui permettre de prendre part aux offrandes.

MICHNA :Tous les récipients de mesure qui se trouvaient dans le Temple étaient tels qu’ils contenaient le volume qu’ils mesuraient lorsque leur contenu était bombé au-dessus du bord, sauf le récipient de mesure utilisé pour mesurer la farine de l’offrande à la poêle du Grand Prêtre, car sa mesure bombée, c’est-à-dire la quantité de farine contenue dans un récipient de mesure d’un dixième d’épha lorsqu’il est bombé, était contenue à l’intérieur de ses parois lorsque la farine était nivelée au bord. Cela était dû au fait que le récipient de mesure pour l’offrande à la poêle était légèrement plus grand que le récipient de mesure d’un dixième d’épha.

En ce qui concerne les récipients de mesure pour les liquides, leurs débordements, c’est-à-dire ce qui s’écoule à l’extérieur des parois du récipient, sont sacrés, mais en ce qui concerne les récipients de mesure pour les substances sèches, leurs débordements ne sont pas sacrés.

Rabbi Akiva dit que la raison de cette différence est que, puisque les récipients de mesure pour les liquides sont eux-mêmes sacrés, donc leurs débordements sont sacrés, et puisque les récipients de mesure pour les substances sèches sont non sacrés, donc leurs débordements sont non sacrés. Rabbi Yossei dit : La différence ne vient pas de ce facteur. Au contraire, c’est parce que le débordement de liquide se trouvait à l’origine à l’intérieur du récipient, où il est devenu consacré, et a ensuite été déplacé, tandis que le débordement d’une substance sèche n’a pas été déplacé depuis l’intérieur du récipient, et n’était donc pas devenu consacré.

GUEMARA : La michna et la Guemara en 87a citent une divergence entre les Sages et Rabbi Meïr concernant le nombre et la nature des récipients de mesure utilisés pour les substances sèches. À la lumière de cette divergence, la Guemara demande : Selon l’opinion de qui la michna ici est-elle formulée ? Si vous suggérez qu’elle est conforme à l’opinion de Rabbi Meïr, cela pose une difficulté : il soutient qu’il y avait deux récipients de mesure contenant un dixième d’épha, mais seulement l’un d’eux était tel qu’il contenait sa mesure lorsqu’elle était bombée ; l’autre contenait sa mesure lorsqu’elle était arasée. Et si vous suggérez qu’elle est conforme à l’opinion des Sages, cela pose une difficulté : ils soutiennent qu’il y avait seulement un récipient de mesure contenant un dixième d’épha, et il contenait sa mesure lorsqu’elle était arasée. Comment la michna peut-elle affirmer que tous les récipients de mesure dans le Temple étaient bombés ?

Rav Ḥisda a dit : En réalité, la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Meir, selon laquelle un seul des deux récipients de mesure contenant un dixième d’épha était de telle sorte qu’il conservait sa mesure lorsqu’il était rempli à ras bord avec un monticule. Et que veut dire la michna lorsqu’elle déclare : Tous les récipients de mesure [kol middot] dans le Temple étaient en monticule ? Cela signifie que toutes les mesures [kol medidot] effectuées avec ce récipient de mesure étaient faites lorsque son contenu était entassé au-dessus de son bord.

§ La michna discute du statut des débordements : le premier tanna affirme simplement que, concernant les récipients de mesure pour les liquides, leurs débordements sont sacrés, mais concernant les récipients de mesure pour les substances sèches, leurs débordements ne sont pas sacrés. Rabbi Akiva explique que cette distinction dépend du fait que le récipient de mesure lui-même soit sacré. Rabbi Yossei explique qu’elle dépend du fait que le débordement ait été initialement à l’intérieur du récipient. La Guemara demande : À propos de quoi ces trois tanna’imsont-ils en désaccord ?

La Guemara explique : Le premier tanna soutient que les récipients de mesure pour les éléments liquides, par exemple le vin pour les libations et l’huile, étaient oints et ainsi consacrés à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. Par conséquent, le débordement est consacré lorsqu’il entre en contact avec la partie extérieure des parois du récipient. Les récipients de mesure pour les éléments secs, comme la farine pour les offrandes de grain, étaient oints et consacrés seulement à l’intérieur, mais n’étaient pas oints à l’extérieur. Par conséquent, le débordement n’est pas consacré lorsqu’il entre en contact avec la partie extérieure des parois du récipient.

Et Rabbi Akiva, qui affirme que la différence dépend du fait que le récipient soit sacré ou non sacré, soutient que les récipients de mesure pour les éléments liquides étaient oints à l'intérieur et n'étaient pas oints à l'extérieur, tandis que les récipients de mesure pour les éléments secs n'étaient pas oints du tout, et ils restaient non sacrés et ne pouvaient donc pas consacrer le débordement.

Et Rabbi Yosei soutient que ceci et cela, c’est-à-dire les deux types de récipients de mesure, ont été oints seulement à l’intérieur, mais n’ont pas été oints à l’extérieur, et ainsi, ici, telle est la raison de savoir si le débordement était sacré : Puisque le débordement de liquide se trouvait à l’origine à l’intérieur du récipient et a été ensuite déplacé, et qu’il provient de l’intérieur du récipient, il est donc consacré. Mais le débordement d’une substance sèche ne se trouvait pas à l’origine à l’intérieur du récipient puis a été déplacé, et ainsi il n’est jamais consacré.

La Guemara remet en question cette explication de l’opinion de Rabbi Yossei : Mais même si le surplus était auparavant à l’intérieur du récipient puis a été déplacé, qu’importe ? Une personne a l’intention de consacrer seulement ce dont elle a besoin, et ainsi, même si le surplus avait été à l’intérieur du récipient, il n’aurait pas été consacré.

Rav Dimi bar Shishna a dit au nom de Rav : Cela veut dire que les ustensiles de service consacrent leur contenu même sans l’intention de la personne qui les utilise. Ravina a dit : En réalité, je te dirai que les ustensiles de service consacrent leur contenu seulement avec l’intention de la personne qui les utilise, et selon la loi de la Torah les débordements ne sont pas sacrés. Mais les Sages ont promulgué un décret pour les considérer comme sacrés, de peur que les gens ne disent que l’on peut transférer une substance qui a été consacrée dans un ustensile de service à un statut non sacré.

Rabbi Zeira souleva une objection à cette explication à partir d’une michna (100a) : Chaque Chabbat, de nouveaux pains de proposition et des bols d’encens étaient disposés sur la Table dans le Sanctuaire. Ils y restaient jusqu’au Chabbat suivant, moment où l’encens était brûlé, permettant ainsi que les pains soient consommés. Si le prêtre disposa le pain et les bols d’encens sur la Table après Chabbat, pendant la semaine, et qu’ensuite il brûla l’encens dans les bols le Chabbat à la fin de cette semaine, le pain est disqualifié, car il n’a pas été sur la Table pendant sept jours complets, d’un Chabbat à l’autre. Comment, alors, faut-il procéder pour éviter cette disqualification ? Il faut laisser le pain sur la Table jusqu’au Chabbat suivant, car même s’il reste sur la Table pendant de nombreux jours, il n’y a rien de problématique à cela, à condition qu’il y reste au moins sept jours. L’encens pourra alors être brûlé, et cela permettra que le pain soit consommé.

Rabbi Zeira explique son objection : Mais pourquoi est-il permis de laisser le pain sur la Table pendant plus de sept jours ? Là aussi, disons que les Sages ont promulgué un décret disqualifiant le pain de peur que les gens disent que l’on peut entreposer des objets sacrés dans un ustensile de service pendant la nuit et que cela empêchera qu’ils deviennent disqualifiés. De toute évidence, les Sages n’ont pas promulgué de tels décrets, et il s’ensuit que, concernant également l’usage des ustensiles de mesure, ils n’ont pas promulgué de décret.

La Guemara rejette cette affirmation : Soulèves-tu une contradiction entre un rite accompli à l’intérieur du Sanctuaire, c’est-à-dire l’arrangement du pain de proposition, et un rite accompli à l’extérieur du Sanctuaire, c’est-à-dire l’utilisation des récipients de mesure ? Puisque, dans le cas d’un rite accompli à l’intérieur du Sanctuaire, tout le monde n’est pas au courant de ce qui se passe, il n’y a pas lieu de craindre que les gens interprètent mal ce qui se déroule, et il n’est donc pas nécessaire de promulguer un décret à ce sujet. Dans le cas d’un rite accompli à l’extérieur du Sanctuaire, tout le monde est au courant de ce qui se passe, et il est nécessaire de promulguer un décret afin d’empêcher les gens de tirer des conclusions erronées.

§ La Guemara continue à discuter du débordement des mesures. Nous avons appris dans une michna là-bas (Shekalim 10b) : Le surplus des libations était vendu, et le produit servait à acheter des offrandes supplémentaires pour l’autel [keitz hamizbe’aḥ].

La Guemara demande : Que signifie : Libations excédentaires ?

Rabbi Ḥiyya bar Yosef dit : Cela signifie les surplus des récipients de mesure. Rabbi Yoḥanan dit : Les libations excédentaires sont comme ce que nous avons appris dans une autre michna (Shekalim 13a) : Dans le cas de quelqu’un qui accepte de fournir de la fleur de farine à raison de quatre se’a pour un sela, et son prix du marché était de trois se’a pour un sela, il est tenu de respecter son engagement et de fournir de la fleur de farine à raison de quatre se’a pour un sela.