comme des récipients de fumier et comme des récipients de terre, et ceux-ci ne sont pas susceptibles d’impureté rituelle, comme le Maître l’a dit : Les récipients de pierre, les récipients de fumier et les récipients de terre ne sont pas susceptibles d’impureté rituelle, ni selon la loi de la Torah ni selon la loi rabbinique ? Ou peut-être cela n’est pas considéré comme une digestion, puisque ces feuilles de palmier sont restées intactes, et par conséquent le récipient préparé à partir d’elles est susceptible d’impureté rituelle comme tout autre récipient en bois.

La Guemara suggère : Résous le dilemme à partir de ce que dit Oulla au nom de Rabbi Shimon bar Yehotzadak : Un incident s’est produit au cours duquel des loups ont avalé deux enfants et les ont excrétés sur la rive orientale du Jourdain, et l’incident fut porté devant les Sages pour une décision. On leur demanda si les restes des enfants étaient rituellement impurs même après être passés par le tube digestif de l’animal, et ils jugèrent que la chair était rituellement pure, car elle n’est plus considérée comme de la chair humaine mais comme des excréments de loup. De même, les feuilles de palmier avalées doivent être considérées comme de la bouse d’éléphant, et par conséquent le panier fabriqué à partir d’elles ne doit pas être susceptible d’impureté rituelle.

La Guemara rejette cette résolution : Ce cas de chair est différent, car la chair est tendre et digestible. Les feuilles de palmier, en revanche, sont dures et ne se digèrent pas facilement. La Guemara suggère : Mais dans ce cas, résolvons le dilemme à partir de la dernière clause du récit de cet incident : Les Sages ont statué que la chair était rituellement pure, mais ils ont considéré les os intacts comme rituellement impurs. Les os, qui sont une substance plus dure que la chair, ne sont pas considérés comme digérés. De même, les feuilles de palmier dures ne devraient pas non plus être considérées comme digérées, et le panier en osier fabriqué à partir d’elles devrait être susceptible d’impureté rituelle. La Guemara répond : Le cas des os est différent, car ils sont plus durs. Par conséquent, on ne peut pas tirer de preuve d’ici concernant les feuilles de palmier, qui sont une substance comparativement plus tendre.

§ Rabbi Zeira soulève un dilemme : En ce qui concerne le blé tombé des nuages, quelle est la halakha ? La Guemara demande : À propos de quelle question ce dilemme a-t-il été soulevé ? Si cela fait référence à l’utilisation de ce blé pour les offrandes de farine, pourquoi pas ? Il ne devrait y avoir aucun problème à utiliser ce blé, puisque le blé destiné aux offrandes de farine n’a pas besoin de provenir d’Eretz Israël. Au contraire, le dilemme est de savoir si ce blé peut être utilisé pour l’offrande des deux pains à Shavouot. Quelle est la halakha ?

La Guemara explique les deux possibilités. Le verset déclare : « De vos demeures, vous apporterez deux pains balancés, de deux dixièmes d’un épha ; ils seront de fleur de farine, ils seront cuits avec du levain, comme prémices pour le Seigneur » (Lévitique 23:17). Lorsque le Miséricordieux dit : « De vos demeures, » cela vient-il exclure le blé qui est venu de l’extérieur d’Eretz Yisrael, enseignant qu’il ne peut pas être utilisé pour les deux pains ; mais le blé tombé des nuages est-il permis ? Ou peut-être le verset veut-il dire spécifiquement : « De vos demeures, » c’est-à-dire seulement d’Eretz Yisrael ; et, si c’est le cas, même le blé tombé des nuages n’est pas non plus acceptable.

À propos de ce dilemme, la Guemara demande : Mais existe-t-il un cas pareil ? Est-il possible que du blé tombe des nuages ? La Guemara répond : Oui, comme dans un incident impliquant Adi l’Arabe [taya’a], au sujet duquel il est rapporté qu’il plut sur lui du blé d’une hauteur d’une palme, répandu sur une superficie de trois parasanges.

§ Rabbi Shimon ben Pazi soulève un dilemme : Dans un cas où quelqu’un avait un épi de grain qui avait atteint un tiers de sa croissance avant l’offrande du omer, puis il l’a déraciné et replanté après l’omer, et ensuite il a ajouté à sa croissance, quelle est la halakha ? Suivons-nous la croissance initiale, qui était permise par l’offrande de l’omer, et donc la croissance supplémentaire est-elle également permise ? Ou peut-être suivons-nous la croissance supplémentaire, qui n’a pas été permise par l’omer, puisqu’elle a poussé ensuite. Et si c’est le cas, il restera interdit jusqu’à ce que la prochaine offrande de l’omer soit apportée.

La Guemara suggère : Résous le dilemme à partir de ce que dit Rabbi Abbahou selon qui Rabbi Yoḥanan dit : En ce qui concerne une jeune vigne dans les trois ans suivant sa plantation, dont les fruits sont interdits au titre de la orla, que l’on a greffée sur une vieille vigne permise, et il y avait des fruits sur la vigne plus jeune, même si la vigne plus âgée a ajouté deux cents parts de croissance au fruit existant, il reste interdit. Les deux cents parts permises, qui suffisent généralement à annuler une part de orla, sont sans effet dans ce cas, parce que la croissance additionnelle ultérieure est considérée comme subordonnée à la croissance interdite initiale. Cela prouve que nous suivons la croissance initiale et, par conséquent, dans le cas de Rabbi Shimon ben Pazi, la croissance initiale qui a été permise par le omer devrait rendre toute la plante, y compris la croissance ultérieure, permise à la consommation.

La Guemara cite une autre preuve tirée d’un cas similaire. Et de même, Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit que Rabbi Yonatan dit : En ce qui concerne un oignon que quelqu’un a planté dans une vigne, créant un mélange interdit de cultures vivrières dans une vigne, et la vigne a été par la suite déracinée, de sorte que la majeure partie de la croissance de l’oignon s’est produite de manière permise, même si l’oignon a ajouté deux cents parts de croissance, l’oignon est interdit. La raison pour laquelle l’oignon entier est interdit est apparemment que nous suivons la croissance initiale, qui est interdite.

La Guemara affirme que ces preuves ne sont pas concluantes, car c’est précisément cela que Rabbi Shimon ben Pazi soulève comme un dilemme : Est-il entièrement évident pour les Sages que nous suivons la croissance principale, et qu’il n’y a pas de différence selon que cela mène à une indulgence ou que cela mène à une rigueur ? Ou peut-être sont-ils dans l’incertitude à ce sujet, et c’est pourquoi ils statuent que lorsque cela mène à une rigueur, par exemple en interdisant la croissance supplémentaire du fruit de orla ou la croissance supplémentaire d’un oignon qui avait poussé dans un vignoble, nous disons que nous suivons la croissance initiale, mais lorsque cela mène à une indulgence, comme permettre la consommation de grain après le omer, nous ne disons pas que nous suivons la croissance initiale. La Guemara conclut : Le dilemme restera sans résolution.

§ En lien avec la discussion précédente concernant un épi de grain qui avait poussé d’un tiers avant le omer et qui fut ensuite déraciné puis replanté, Rabba soulève un dilemme : En ce qui concerne l’obligation de prélever la dîme, quelle est la halakha d’un tel grain ? La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Les circonstances concernent un cas où