que lorsque nous disons que les deux pains doivent provenir des prémices, le verset fait référence à la nouvelle récolte de fruit cultivée cette année ? Il n’en est rien. Au contraire, nous disons que les deux pains doivent provenir des prémices sacrifiées sur l’autel cette année. Par conséquent, même dans le cas de Rabba, les deux pains ne peuvent pas provenir du blé, car l’autel avait déjà consommé du fruit, c’est-à-dire le blé utilisé pour l’offrande de l’omer, de cette année.

§ Rami bar Ḥama soulève un dilemme : En ce qui concerne les deux pains qui permettent l’apport des prémices, tous les fruits qui sont en train de bourgeonner au moment du sacrifice sont-ils permis, ou seuls les fruits qui sont déjà passés par la formation sont-ils permis ? La Guemara demande : Que veut-on dire ici par bourgeonnement et que signifie formation ? Si l’on dit qu’il s’agit du bourgeonnement du fruit et de la formation du fruit, cela est difficile : En effet, puisqu’il est enseigné (70a) que même dans le cas où le grain a pris racine avant l’apport des deux pains, ce grain est permis par leur sacrifice, est-il nécessaire de discuter du bourgeonnement ou de la formation des fruits, qui correspondent à un stade plus avancé que l’enracinement du grain ?

La Guemara répond : Au contraire, Rami bar Ḥama fait référence au bourgeonnement de la feuille d’un arbre fruitier et à la formation de la feuille d’un arbre fruitier. La question est de savoir si le bourgeonnement des feuilles de l’arbre fruitier est comme l’enracinement du grain, et donc tous les premiers fruits de l’arbre sont permis par les deux pains, ou si ce bourgeonnement n’est pas semblable à l’enracinement du grain, et donc le fruit de l’arbre n’est pas permis par les deux pains. La Guemara conclut : Le dilemme restera sans solution.

§ Rava bar Rav Ḥanan soulève un dilemme : En ce qui concerne des grains de blé qu’une personne a semés en terre, l’apport de l’offrande du omer les autorise-t-il à la consommation ou bien le omer ne les autorise-t-il pas à la consommation ? La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si cela fait référence à un cas où le grain de blé a déjà pris racine avant l’apport de l’offrande du omer, nous avons déjà appris cela dans une michna. Et si cela fait référence à un cas où la tige de blé n’a pas encore pris racine, nous avons déjà appris cela également dans une michna.

La Guemara cite la source de cette affirmation. Comme nous l’avons appris dans une michna (70a) : Si les cultures ont pris racine avant le sacrifice de l’offrande du omer, l’omer les autorise à la consommation. Et sinon, c’est-à-dire si elles n’ont pris racine qu’après le sacrifice de l’offrande du omer, elles sont interdites jusqu’à ce que le prochain omer soit sacrifié l’année suivante.

La Guemara explique : Non, le dilemme de Rava bar Rav Ḥanan est nécessaire uniquement dans un cas où quelqu’un a moissonné du grain et l’a semé de nouveau avant le omer, et le moment du omer est arrivé et est passé alors que le grain était en terre, mais avant qu’il n’ait pris racine. Et tel est le dilemme qu’il soulève : Quelle est la halakha dans un tel cas ? Est-il permis de prendre ces grains et d’en manger ? Leur statut halakhique est-il considéré comme celui de grains jetés dans une jarre, c’est-à-dire détachés du sol, et, par conséquent, le sacrifice de l’offrande du omer rend leur consommation permise ? Ou peut-être les a-t-il subordonnés au sol, auquel cas leur statut halakhique est celui de semences qui n’ont pas pris racine et sont donc interdites.

Rava bar Rav Ḥanan soulève un autre dilemme concernant des grains qui ont été récoltés puis semés de nouveau : La halakha de l’exploitation s’applique-t-elle à eux dans un cas d’écart d’un sixième entre leur prix de vente et leur valeur marchande, ce qui rendrait l’exploiteur tenu de rembourser la différence entre le prix d’achat et la valeur marchande, ou la halakha de l’exploitation ne s’applique-t-elle pas à eux ? Puisque les halakhot de l’exploitation ne s’appliquent qu’aux biens meubles, et non à la terre, cette question dépend de savoir si ces grains sont considérés comme des biens meubles détachés ou s’ils ont été subordonnés à la terre.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si nous disons que quelqu’un a dit : J’ai semé sixkav de grain dans le champ, et que des témoins sont venus et ont dit qu’il n’en a semé que cinqkav, cela est difficile : Mais Rava ne dit-il pas : En ce qui concerne tout article qui, par ailleurs, est soumis aux halakhot de l’exploitation, et qui est vendu à la mesure, au poids ou au nombre, même si l’écart était inférieur à la mesure de l’exploitation dans la transaction, la transaction est annulée. Un écart d’un sixième entre la valeur d’un article et son prix ne constitue une exploitation que dans les cas où il existe une marge d’erreur dans l’évaluation de la valeur d’un article. Dans un cas où l’article vendu est facilement quantifiable, tout écart par rapport à la quantité désignée entraîne l’annulation de la transaction, même si l’article vendu en question est subordonné au sol.

Au contraire, il s’agit d’un cas où le vendeur a dit : J’ai jeté des grains dans le champ comme requis, sans préciser la mesure des grains qu’il a jetés, et des témoins sont venus et ont dit qu’il n’a pas jeté de grains dans le champ comme requis. Sont-ils soumis aux halakhot de surexploitation, puisque le statut halakhique de ces grains est comme celui de grains jetés dans une jarre, et ils sont soumis aux halakhot de surexploitation ? Ou bien, peut-être, l’ouvrier les a subordonnés à la terre, auquel cas ils ont le statut de terre, qui n’est pas soumise aux halakhot de surexploitation.

Rava bar Rav Ḥanan soulève encore un autre dilemme concernant des grains qui ont été moissonnés puis semés de nouveau. La halakha est qu’on ne prête pas serment au sujet de revendications portant sur la terre. Par conséquent, s’il a reconnu une partie d’une revendication concernant de tels grains, ce qui l’oblige généralement à prêter serment, prête-t-il serment au sujet des grains ou ne prête-t-il pas serment au sujet des grains ? Leur statut halakhique est-il comme celui de grains jetés dans une jarre, et ils sont comme des biens meubles et on prête serment à leur sujet ? Ou peut-être les a-t-il subordonnés au sol, et ils sont comme la terre et on ne prête pas serment à leur sujet. La Guemara conclut : Le dilemme restera sans résolution.

§ Rami bar Ḥama soulève un autre dilemme : En ce qui concerne des grains de blé qui se trouvent dans les excréments de bovins, ou des grains d’orge trouvés dans les excréments d’un animal, quelle est la halakha ? La Guemara demande : À propos de quelle question ce dilemme a-t-il été soulevé ? Si nous disons que c’était au sujet de leur capacité à devenir susceptibles à l’impureté rituelle des aliments, nous l’avons déjà appris dans une baraita, comme il est enseigné : Si quelqu’un a trouvé des grains de blé dans les excréments de bovins ou des grains d’orge dans les excréments d’animaux, ils ne deviennent pas susceptibles à l’impureté rituelle des aliments. Mais s’il les a recueillis pour les manger, ils deviennent susceptibles à l’impureté rituelle des aliments.

La Guemara propose une autre suggestion : Plutôt, peut-être que le dilemme de Rami bar Ḥama concerne l’usage de ces noyaux pour les offrandes de farine. La Guemara rejette cela : Il est évident que l’on ne peut pas les utiliser pour les offrandes de farine, comme il est écrit au sujet de ceux qui offrent des objets inférieurs au Temple : « Présente-le donc à ton gouverneur ; sera-t-il satisfait de toi ou te témoignera-t-il de la faveur ? dit le Seigneur des armées » (Malachie 1:8). Tout objet qu’une personne ne se sentirait pas à l’aise d’apporter à un gouverneur ou à un dirigeant local ne peut certainement pas être apporté au Temple.

La Guemara explique : Non ; il est nécessaire de soulever le dilemme dans un cas où quelqu’un a recueilli ces grains et les a semés en terre, et maintenant il veut apporter d’eux des offrandes de farine. Quelle est la halakha ? La raison pour laquelle on ne peut pas les utiliser au départ pour des offrandes de farine est-elle que ils sont répugnants, et puisque il les a semés de nouveau, leur caractère répugnant a disparu ? Ou peut-être ont-ils été initialement disqualifiés parce qu’ils sont considérés comme affaiblis après avoir été digérés par un animal. Et, si tel est le cas, même les grains qui ont maintenant poussé après avoir été replantés sont eux aussi affaiblis, comme les grains qui leur ont donné naissance. La Guemara conclut : Le dilemme reste sans résolution.

Rami bar Ḥama soulève un autre dilemme : Dans le cas d’un éléphant qui a avalé un panier égyptien en osier et l’a excrété intact avec ses excréments, quelle est la halakha ? La Guemara demande : À propos de quoi ce dilemme a-t-il été soulevé ?}

Si nous disons que le dilemme a été soulevé à l’égard de un cas où le panier en osier était rituellement impur et où la question est de savoir si son impureté rituelle est annulée par le fait que l’éléphant l’a avalé, nous avons déjà appris dans une michna (Kelim 25:9) : Tous les récipients entrent dans leur état d’impureté rituelle au moyen de la pensée. Bien qu’un récipient inachevé ne puisse pas devenir rituellement impur, si l’artisan décide de ne pas le terminer, il acquiert immédiatement le statut halakhique d’un récipient achevé et peut devenir rituellement impur. Mais ils sortent de leur état d’impureté rituelle uniquement au moyen d’un changement résultant d’une action. Un récipient rituellement impur, une fois qu’il a subi un changement physique, n’est plus rituellement impur. Par conséquent, puisque le panier en osier est resté intact sans changement physique, il est clair qu’il demeure rituellement impur.

La Guemara répond : Non, il est nécessaire de soulever ce dilemme dans un cas où l’éléphant avait avalé des extrémités de feuilles de palmier [hutzin] entières, et après que les feuilles ont été excrétées, on en a fait un panier égyptien en osier. Le dilemme est le suivant : Cela est-il considéré comme digestion, et par conséquent le panier préparé à partir des feuilles est