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מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא הִיתַּרְתָּה לוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי קִיטּוּף, זָכוּר הוּא.
Puisque avant le omer tu as permis à quelqu’un de récolter la moisson seulement en la cueillant à la main et non de la manière habituelle, il se souviendra de l’interdiction et s’abstiendra d’en manger. En ce qui concerne la recherche du levain, il n’y a pas de rappel.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: תִּינַח קְצִירָה, טְחִינָה וְהַרְקָדָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Abaye lui dit : Cela s’accorde bien avec l’explication de l’opinion de Rabbi Yehouda concernant la cueillette du grain. Mais en ce qui concerne le broyage et le tamisage, que peut-on dire ? Apparemment, il est permis d’accomplir ces actes de manière habituelle. Pourquoi, alors, n’y a-t-il pas de crainte que l’on puisse manger le grain à ce stade ?
הָא לָא קַשְׁיָא, טְחִינָה – בְּרִיחְיָא דִּידָא, הַרְקָדָה – עַל גַּבֵּי נָפָה.
La Guemara répond : Cela n’est pas difficile, car on effectue aussi la mouture d’une manière inhabituelle. Il faut moudre le grain avant le sacrifice du omer avec un moulin à main, et non avec un moulin actionné par un animal ou par l’eau. De même, le tamisage est effectué de façon inhabituelle, non pas à l’intérieur du tamis. Au contraire, il est effectué sur le dessus du tamis. Puisque toutes ces actions sont effectuées d’une manière inhabituelle, il n’y a pas lieu de craindre que quelqu’un en vienne à manger le grain.
בֵּית הַשְּׁלָחִין, דְּשַׁרְיָא קְצִירָה, דִּתְנַן: קוֹצְרִין בֵּית הַשְּׁלָחִין שֶׁבַּעֲמָקִים, אֲבָל לֹא גּוֹדְשִׁין – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara soulève une autre difficulté à partir du cas d’un champ qui nécessite une irrigation, où la récolte habituelle est permise, comme nous l’avons appris dans une michna (71a) : On peut récolter du grain d’un champ irrigué et de champs dans les vallées, car leur grain mûrit bien avant que le omer ne soit offert, mais on ne peut pas mettre la récolte en tas. L’emploi de l’expression : On peut récolter, indique que le grain a été récolté de manière habituelle, et non à la main. Dans ce cas, que peut-on dire ? Pourquoi Rabbi Yehouda ne décrète-t-il pas cela, de peur que quelqu’un ne mange du nouveau grain ?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: חָדָשׁ – בָּדֵיל מִינֵּיהּ, חָמֵץ – לָא בָּדֵיל מִינֵּיהּ.
Au contraire, Abaye a dit : Cette différence entre les cas du omer et du levain ne repose pas sur la manière dont on moissonne, moud ou tamise. Au contraire, la raison des décisions différentes est qu’on se tient à l’écart du grain nouveau, car il est interdit de manger du grain nouveau toute l’année jusqu’à ce que le omer soit sacrifié. En revanche, on ne se tient pas à l’écart du pain levé, car il est permis d’en manger pendant le reste de l’année. Il est donc plus probable qu’on mange du pain levé sans le vouloir.
אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה קַשְׁיָא, דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא?
Rava dit : La contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehuda et l’autre déclaration de Rabbi Yehuda pose une difficulté, tandis que la contradiction entre une déclaration des Sages et l’autre déclaration des Sages n’en pose pas une ? Il existe également une contradiction apparente entre l’opinion des Sages, qui soutiennent que les Sages ont décrété une interdiction concernant le grain nouveau, mais n’ont pas décrété d’interdiction concernant le levain.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, כִּדְשַׁנֵּינַן. דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא: הוּא עַצְמוֹ מְחַזֵּר עָלָיו לְשׂוֹרְפוֹ, מֵיכַל אָכֵיל מִינֵּיהּ?!
Au contraire, Rava a dit que la contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehuda et l’autre déclaration de Rabbi Yehuda n’est pas difficile, comme nous l’avons résolue précédemment. La contradiction entre une décision des Sages et l’autre décision des Sages n’est pas difficile non plus : Les Sages soutiennent qu’il n’est pas nécessaire de décréter une interdiction de rechercher du hametz après qu’il est devenu interdit, car en ce qui concerne celui qui cherche lui-même du hametz précisément afin de le brûler, en mangerait-il ? En revanche, dans le cas du grain nouveau, il traite le grain et le prépare à la consommation. Par conséquent, on craint qu’il n’en mange sans s’en rendre compte.
רַב אָשֵׁי אָמַר: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, ״קֶמַח קָלִי״ תְּנַן.
Rav Ashi a dit : La contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehuda et l’autre déclaration de Rabbi Yehuda n’est pas difficile, car la difficulté peut être résolue d’une autre manière. Comme nous l’avons appris dans la michna, les marchés de Jérusalem étaient remplis de farine de grain torréfié. Il est permis de préparer seulement de tels aliments avant le omer, car ils ne sont pas consommés sans préparation supplémentaire. Par conséquent, il n’y a pas lieu de craindre que quelqu’un en mange par inadvertance avant que l’offrande du omer ne soit sacrifiée.
וְהָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא, תִּינַח מִקָּלִי וְאֵילָךְ, עַד קָלִי מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara rejette cette interprétation : Et cette déclaration de Rav Ashi est une erreur [baruta], car cette suggestion peut être facilement réfutée : Cela fonctionne bien en ce qui concerne le statut du grain à partir du moment où il a été transformé en farine de grain torréfié et par la suite, car il n’y a pas à craindre que quelqu’un en vienne à le manger. Mais en ce qui concerne son statut au départ, jusqu’à ce qu’il devienne grain torréfié, que peut-on dire ? Il a nécessairement dû y avoir un certain moment où les grains étaient comestibles avant d’être transformés en grain torréfié. Pourquoi n’y a-t-il pas de crainte que quelqu’un mange les grains à ce stade antérieur ?
וְכִי תֵּימָא, הָכָא נָמֵי עַל יְדֵי קִיטּוּף, וְכִדְרַבָּה, בֵּית הַשְּׁלָחִין דְּשַׁרְיָא קְצִירָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֶלָּא, הָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא.
Et si tu disais que ici aussi le grain se distingue par la manière atypique dont il est récolté, par cueillette à la main, conformément à la déclaration antérieure de Rabba, néanmoins, en ce qui concerne la difficulté soulevée contre l’opinion de Rabba à partir du cas d’un champ irrigué, qu’il est permis de moissonner de la manière habituelle, que peut-on dire ? Plutôt, la Guemara rejette cette explication et conclut que cette déclaration de Rav Ashi est une erreur.
מַתְנִי׳ מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד, הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְּהֵא יוֹם הֶנֶף כּוּלּוֹ אָסוּר.
MICHNA :À partir du moment où l’offrande du omer fut sacrifiée, le produit de la récolte nouvelle fut immédiatement permis. Pour ceux qui étaient éloignés de Jérusalem, la nouvelle récolte est permise à partir de midi et au-delà. À partir du moment où le Temple fut détruit, Rabban Yoḥanan ben Zakkaï institua que le jour du balancement de l’omer, le seizième de nissan, est entièrement interdit, c’est-à-dire qu’on ne peut consommer de la nouvelle récolte que le lendemain.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא מִן הַתּוֹרָה הוּא אָסוּר, שֶׁנֶּאֱמַר ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, מִפְּנֵי מָה הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן? מִפְּנֵי שֶׁהֵן יוֹדְעִין שֶׁאֵין בֵּית דִּין מִתְעַצְּלִין בּוֹ.
Rabbi Yehuda dit : Mais cela n’est-il pas interdit par la loi de la Torah, comme il est dit : « Vous ne mangerez ni pain, ni grain rôti, ni grain frais, jusqu’à ce jour même, jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande de votre Dieu » (Lévitique 23:14) ? Cela signifie que la nouvelle récolte est interdite le jour du balancement, à moins qu’elle ne soit permise par le sacrifice de l’offrande. Et, si tel est le cas, pour quelle raison est-il permis à ceux qui sont éloignés de manger de la nouvelle récolte à partir de midi et au-delà, lorsque le Temple est debout ? C’est en raison du fait qu’ils savent que les membres du tribunal ne sont pas négligents dans son sacrifice, et certainement, à midi, le sacrifice de l’offrande du omer est déjà achevé.
גְּמָ׳ רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – עוֹמֶר מַתִּיר, בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר.
GUEMARA : L’opinion de Rabbi Yehouda, telle qu’elle est présentée dans la michna, est qu’après la destruction du Temple, la nouvelle récolte est interdite pendant tout le seizième jour de Nissan selon la loi de la Torah. Quant à l’opinion dissidente selon laquelle la nouvelle récolte est permise le seizième jour de Nissan, Rav et Shmouel disent tous deux : Lorsque le Temple est debout, le sacrifice de l’offrande du omer permet la nouvelle récolte. Lorsque le Temple n’est pas debout, l’illumination de l’horizon oriental au seizième jour de Nissan permet cela.
מַאי טַעְמָא? תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי: כְּתִיב ״עַד יוֹם הֲבִיאֲכֶם״, וּכְתִיב ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״. הָא כֵּיצַד?
La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Deux versets sont écrits au sujet de la nouvelle récolte. Plus précisément, il y a deux propositions dans le même verset : « Vous ne mangerez ni pain, ni grain rôti, ni épis frais, jusqu’à ce jour même, jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande de votre Dieu » (Lévitique 23:14). Il est écrit que la nouvelle récolte est interdite « jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande », et il est aussi écrit que la nouvelle récolte n’est interdite que « jusqu’à ce jour même ». Comment cela? Comment concilier ces propositions ?
כָּאן – בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כָּאן – בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים.
La Guemara répond : Ici, lorsque le verset permet la nouvelle récolte seulement après le sacrifice de l’offrande du omer, il fait référence à la période où le Temple est debout. Là-bas, lorsque le verset permet la nouvelle récolte immédiatement au seizième jour de Nissan, il parle de la période où le Temple n’est pas debout.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֲפִילּוּ בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר. וְהָכְתִיב: ״עַד הֲבִיאֲכֶם״! לְמִצְוָה.
Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish disent tous deux : Même lorsque le Temple est debout, l’illumination de l’horizon oriental permet la nouvelle récolte. La Guemara demande : Mais n’est-il pas écrit : « Jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande », ce qui indique que la nouvelle récolte n’est pas permise à l’aube, mais seulement après que l’offrande du omer a été sacrifiée ? La Guemara répond : Le verset signifie qu’il faut attendre pour consommer de la nouvelle récolte jusqu’après que l’offrande du omer ait été apportée a priori, afin de accomplir la mitsva de la manière optimale, mais néanmoins elle est permise à l’aube.
מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר, הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד! לְמִצְוָה.
La Guemara soulève une autre difficulté. La michna déclare : À partir du moment où l’offrande du omer a été sacrifiée, le produit de la récolte nouvelle a été permis immédiatement. Cela indique que la nouvelle récolte n’est pas permise à l’illumination de l’horizon oriental. La Guemara répond de nouveau que la michna veut dire qu’il faut attendre pour consommer de la nouvelle récolte jusqu’après le sacrifice de l’offrande du omer, afin d’accomplir la mitsva de manière optimale, mais elle est permise dès l’aube.
הָעוֹמֶר הָיָה מַתִּיר בַּמְּדִינָה, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם בַּמִּקְדָּשׁ! לְמִצְוָה.
La Guemara soulève encore une autre difficulté à partir de la michna suivante (68b) : Le sacrifice de l’offrande du omer permettrait la consommation de la nouvelle récolte dans le reste du pays [bamedina] en dehors du Temple, et les deux pains permettaient le sacrifice de la nouvelle récolte dans le Temple. Ici aussi, la Guemara répond : Il faut attendre pour prendre part à la nouvelle récolte jusqu’après le sacrifice de l’offrande du omer, afin d’accomplir la mitsva de manière optimale.

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