avec le jus de pommes, car la pâte ne lèvera pas correctement. Il a été dit au nom de Rabbi Ḥanina ben Gamliel que l’on peut faire lever ces offrandes de farine avec du jus de pommes, car cela est considéré comme un levain approprié. La Guemara note que Rav Kahana enseignait cette halakha au nom de Rabbi Ḥanina ben Teradyon, et non au nom de Rabbi Ḥanina ben Gamliel.

La Guemara analyse ce différend. Conformément à l’opinion de qui est ce que nous avons appris dans une michna (Terumot 10:2) : dans le cas d’une pomme de teruma qu’on a écrasée et placée dans une pâte non sacrée, et le jus de la pomme a fait lever la pâte, cette pâte est interdite à la consommation pour quiconque ne peut pas consommer de teruma.

La Guemara réitère la question : Selon l’opinion de qui cette michna est-elle formulée ? Dirons-nous qu’elle est conforme à l’opinion de Rabbi Ḥanina ben Gamliel, qui soutient que le jus de pomme fait lever la pâte correctement, et non conformément à la décision des Sages, l’opinion majoritaire qui conteste cette décision ? La Guemara réfute cette suggestion : Vous pouvez même dire que la michna est conforme à l’opinion des Sages. Certes, les Sages soutiennent que la pâte levée par le jus de pomme ne devient pas un pain pleinement levé, mais en tout état de cause elle devient un levain dur [nukshe]. Par conséquent, la pâte levée par le jus de pommes de terouma est interdite aux non-prêtres.

§ À la amud précédente, la Guemara a cité l’opinion de Rabba et de Rav Yosef selon laquelle la mesure de la farine dans la pâte en fermentation doit être effectuée avant l’ajout de l’eau. La Guemara approfondit encore cette question. Rabbi Ila dit : De toutes les offrandes de farine, tu n’as pas d’offrande de farine dont le prélèvement de la poignée soit plus difficile que celui de l’offrande de farine d’un pécheur. Cette offrande de farine particulière est sèche, car on n’y ajoute pas d’huile. Il est donc très difficile d’en prélever exactement une poignée, car lorsque le prêtre prend une poignée avec son pouce et son auriculaire, une grande quantité de farine risque de tomber. Rav Yitzḥak bar Avdimi dit : Le prélèvement de la poignée dans le cas de l’offrande de farine d’un pécheur n’est pas plus difficile que dans les autres offrandes de farine. La raison en est que, bien que la Torah ait interdit l’ajout d’huile à l’offrande de farine d’un pécheur, le prêtre peut néanmoins la pétrir avec de l’eau, et elle est apte à être offerte.

La Guemara analyse cette controverse. Disons que ces amora’im sont en désaccord à ce sujet : Comme un Sage, Rav Yitzḥak bar Avdimi, soutient que l’on mesure les offrandes de farine telles qu’elles sont, dans leur état actuel, après avoir été mélangées en pâte. Il est donc permis d’effectuer le prélèvement de la poignée après l’ajout de l’eau, moment où ce rite n’est pas particulièrement difficile à accomplir. Et un Sage, Rabbi Ila, soutient que l’on mesure les offrandes de farine telles qu’elles étaient avant d’être mélangées avec de l’eau, lorsqu’elles étaient encore de la farine. Par conséquent, si l’on ajoutait de l’eau avant de mesurer, on pourrait en ajouter trop, ce qui rendrait la pâte trop molle et la mesure de l’offrande trop grande ; ou, à l’inverse, si l’on ajoutait trop peu d’eau, la pâte serait dure et d’un volume trop petit. Dans tous les cas, la poignée ne contiendra pas la quantité correcte de farine, et par conséquent aucune eau ne peut être ajoutée.

La Guemara répond : Non, car tout le monde convient que l’on mesure les offrandes de farine telles qu’elles sont actuellement . Et c’est à ce sujet qu’ils sont en désaccord : Car un Sage, Rav Yitzḥak bar Avdimi, soutient : Quelle est la signification de « sèche » écrite dans le verset traitant d’une offrande de farine : « Et toute offrande de farine, mêlée d’huile, ou sèche » (Lévitique 7:10) ? Cela signifie sèche d’huile, mais on peut ajouter de l’eau. Et un Sage, Rabbi Ila, soutient que l’offrande de farine d’un pécheur doit être sèche de toute substance, c’est-à-dire qu’elle ne peut contenir même pas d’eau.

§ La question de savoir si une offrande de farine doit être mesurée dans son état actuel, mélangé, ou telle qu’elle était avant d’être mélangée, se rapporte à une question fondamentale qui se pose également dans d’autres domaines de la halakha. Nous avons appris dans une michna là-bas (Okatzin 2:8) : La viande d’un veau qui a gonflé à cause de la cuisson, car le volume de la viande de veau augmente lorsqu’elle est cuite dans l’eau, ou la viande d’un animal âgé qui a rétréci à cause de la cuisson, ce qui arrive à la viande de ce type, doivent être mesurées telles qu’elles sont afin de déterminer si elles ont le volume d’un œuf, auquel cas elles peuvent contracter l’impureté rituelle et transmettre l’impureté alimentaire à d’autres objets.

Les Sages sont en désaccord quant à la signification de : Mesurés tels qu’ils sont. Rav, Rabbi Ḥiyya et Rabbi Yoḥanan disent tous que cela signifie que les éléments doivent être mesurés tels qu’ils sont actuellement, après avoir été cuits. Shmuel, Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi, et Reish Lakish disent tous que cela signifie qu’ils doivent être mesurés selon leur volume tel qu’ils est, avant d’avoir été cuits. En d’autres termes, même si la viande d’un veau a le volume d’un œuf après avoir été cuite, si elle était inférieure à cela avant la cuisson, elle ne peut pas contracter l’impureté rituelle. À l’inverse, même si la viande d’un vieil animal était inférieure au volume d’un œuf après cuisson, si elle avait le volume d’un œuf avant d’être cuite, elle peut contracter l’impureté rituelle.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Shmuel, Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi et Reish Lakish à partir d’une baraita : En ce qui concerne la viande d’un veau qui est entrée en contact avec une source d’impureté rituelle mais qui n’avait pas un volume équivalent à la mesure minimale requise pour contracter l’impureté, c’est-à-dire le volume d’un œuf, si elle a ensuite été cuite, et qu’en conséquence elle a gonflé jusqu’à atteindre la mesure requise pour l’impureté rituelle, cette viande est pure en ce qui concerne le passé, mais peut devenir impure et rendre d’autres objets impurs à partir de maintenant. En d’autres termes, le contact antérieur avec une source d’impureté n’a pas rendu la viande impure, puisqu’elle avait à ce moment-là un volume insuffisant. Cela indique que le statut d’un objet à l’égard de l’impureté rituelle dépend de son volume au moment présent.

La Guemara répond : Il est possible que, selon la loi de la Torah, cette viande ne soit en réalité pas susceptible d’impureté rituelle à partir de maintenant, puisque la halakha la définit selon son volume avant la cuisson. Néanmoins, la baraita enseigne qu’elle est impure par loi rabbinique.

La Guemara demande : Si c’est le cas, énonce la clause finale de cette baraita : Et de même, le même principe s’applique à une offrande qui a été sacrifiée avec l’intention de la consommer après le temps qui lui est imparti [piggul], et de même en ce qui concerne un aliment resté d’une offrande après le temps alloué à sa consommation [notar]. La Guemara analyse cette affirmation : Soit, si tu dis que la baraita traite de halakhot qui s’appliquent selon la loi de la Torah, c’est pourquoi les cas de piggul et notar sont inclus dans la baraita, puisqu’ils s’appliquent eux aussi selon la loi de la Torah. Mais si tu dis que les halakhot de la baraita s’appliquent selon la loi rabbinique, existe-t-il des piggul et notar selon la loi rabbinique ?

La Guemara répond : Dis que la baraita ne fait pas référence aux interdictions de piggul et notar. Elle signifie plutôt ce qui suit : Et de même, le même principe s’applique en ce qui concerne l’impureté rituelle transmise par piggul, et de même en ce qui concerne l’impureté rituelle transmise par notar. Il existe un décret rabbinique selon lequel la viande qui est piggul ou notar transmet l’impureté aux mains d’une personne même si la viande elle-même n’était pas impure. La baraita enseigne que, si la viande a au moins le volume d’un œuf après avoir été cuite, elle rend les mains impures de cette manière.

La Guemara explique que cette affirmation est nécessaire, car il pourrait vous venir à l’esprit de dire : Puisque les concepts d’impureté transmise par le piggul et d’impureté transmise par le notar s’appliquent selon la loi rabbinique, les Sages n’ont pas institué une rigueur à un tel point, faisant que des éléments qui étaient inférieurs au volume requis jusqu’à leur cuisson contractent et transmettent des formes d’impureté qui s’appliquent selon la loi rabbinique. Par conséquent, la baraita nous enseigne que cette halakha s’applique effectivement à ces formes d’impureté rituelle.

La Guemara continue d’analyser ce différend. Viens et écoute une baraita : En ce qui concerne la viande d’un vieil animal qui au départ était d’un volume équivalant à la mesure requise pour contracter l’impureté rituelle et est devenue impure, après quoi elle a été cuite et, en conséquence, s’est rétrécie jusqu’à être inférieure à la mesure requise pour contracter l’impureté, elle est considérée comme impure à l’égard de choses qui l’ont touchée dans le passé, lorsqu’elle était assez grande, et elle est pure à l’égard des choses qu’elle pourrait toucher désormais. Cette baraita indique que l’état actuel de l’objet est déterminant.

Rabba dit, pour expliquer le différend entre les amora’im : Partout, c’est-à-dire à l’égard de tout objet, qui avait initialement un volume équivalant à la mesure requise, mais qui maintenant n’a plus un tel volume, la halakha est déterminée selon le volume actuel de l’objet, et il n’a pas le volume requis. À l’inverse, partout, c’est-à-dire à l’égard de tout objet, qui initialement n’avait pas la mesure requise mais qui maintenant a un volume suffisant, l’objet contracte l’impureté par loi rabbinique.