Cettebaraita, qui enseigne que les aspersions ne sont valides que lorsqu’elles sont effectuées précisément en direction de l’entrée de la Tente d’Assignation, se réfère à un cas où le prêtre se tient debout le dos tourné vers l’est et le visage tourné vers l’ouest et asperge le sang. Dans ce cas, bien que le prêtre ne dirige pas les aspersions précisément vers l’entrée du Sanctuaire, elles sont valides puisqu’il est lui-même tourné vers le Sanctuaire. Cettebaraita, qui enseigne que les aspersions ne sont pas valides lorsqu’elles ne sont pas effectuées précisément en direction de l’entrée de la Tente d’Assignation, se réfère à un cas où le prêtre se tient debout tourné vers le nord ou le sud et asperge le sang. Dans ce cas, puisqu’il est tourné dans la mauvaise direction, elles ne sont pas valides.

§ Le Maître dit dans la baraita : Mais en ce qui concerne l’aspersion du sang qui a lieu à l’intérieur du Sanctuaire et l’aspersion de l’huile qui a lieu pendant la purification du lépreux, si celles-ci sont effectuées pas pour leur propre intention, alors elles ne sont pas valides. Mais si elles ont été effectuées pas précisément en direction du Saint des Saints, elles sont valides. La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita qu’en ce qui concerne les aspersions d’huile pendant la purification du lépreux, qu’elles aient été effectuées pas pour leur propre intention ou qu’elles aient été effectuées pas précisément en direction du Saint des Saints, elles sont valides ?

Rav Yossef a dit : Cela n’est pas difficile. Cette première baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Eliezer, et cette seconde baraita est conforme à l’opinion des Sages. Il explique : Rabbi Eliezer est le tanna qui juxtapose le sacrifice de culpabilité au sacrifice expiatoire, enseignant que, de même qu’un sacrifice expiatoire est invalidé lorsqu’il est offert sans l’intention qui lui est propre, de même le sacrifice de culpabilité, tel que le sacrifice de culpabilité du lépreux, est invalidé lorsqu’il est offert sans l’intention qui lui est propre, comme il est écrit : « Comme le sacrifice expiatoire, ainsi le sacrifice de culpabilité ; il y a une seule loi pour eux » (Lévitique 7:7). Il juxtapose aussi le log d’huile du lépreux au sacrifice de culpabilité du lépreux dans le même verset, enseignant que si l’aspersion provenant du log d’huile a été effectuée sans l’intention qui lui est propre, elle n’est pas valide. En revanche, les Sages ne juxtaposent pas le sacrifice de culpabilité au sacrifice expiatoire, et ils n’ont donc aucune raison d’invalider l’aspersion provenant du log d’huile du lépreux effectuée sans l’intention qui lui est propre.

La Guemara demande : Mais selon Rabbi Eliezer, est-ce bien le cas qu’un élément dérivé par juxtaposition enseigne ensuite une halakha à un autre cas par juxtaposition ? Il existe un principe selon lequel, en matière de choses consacrées, une halakha dérivée par juxtaposition ne peut pas ensuite enseigner une autre halakha par juxtaposition. Par conséquent, la nécessité que les aspersions du log d’huile soient effectuées pour leur propre finalité ne peut pas être dérivée de la juxtaposition entre l’offrande de culpabilité du lépreux et l’aspersion de l’huile.

Au contraire, Rava a dit : Tant cettebaraita que cette autrebaraita sont conformes à l’opinion des Sages. Ici, là où la baraita enseigne que les aspersions sont valides, cela signifie qu’elles ont été efficaces pour rendre l’offrande valide et permettre aux prêtres de prendre part au reste du log, tandis que là-bas, là où la baraita enseigne que les aspersions ne sont pas valides, cela signifie qu’elles ne produisent pas l’acceptation, puisqu’elles ne satisfont pas à l’obligation du propriétaire, et par conséquent le lépreux est encore interdit de prendre part à la viande sacrificielle.

MICHNA : En ce qui concerne les sept branches du Candélabre (voir Exode 25:32), l’absence de chacune empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres. En ce qui concerne ses sept lampes au sommet des branches, l’absence de chacune empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres. En ce qui concerne les deux passages qui se trouvent dans la mezouza, qui sont les premier (Deutéronome 6:1–9) et second (Deutéronome 11:13–21) paragraphes du Shema, l’absence de chacun empêche l’accomplissement de la mitsva avec l’autre. En outre, l’absence de ne serait-ce que d’une seule lettre empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres lettres.

En ce qui concerne les quatre passages qui se trouvent dans les phylactères, à savoir les deux passages de la mezouza et deux passages supplémentaires (Exode 13:1–10, 11–16), l’absence de chacun empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres. De plus, l’absence même d’une seule lettre empêche l’accomplissement de la mitsva avec le reste d’entre eux. En ce qui concerne les quatre franges rituelles d’un vêtement, l’absence de chacune empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres, car les quatre constituent une seule mitsva. Rabbi Yishmaël dit : Les quatre sont quatre mitsvot distinctes, et l’absence de l’une n’empêche pas l’accomplissement de la mitsva avec les autres.

GUEMARA :Quelle est la raison pour laquelle l’absence de l’une quelconque des sept branches du Candélabre empêche l’accomplissement de la mitsva avec les autres ? La Guemara répond : Il est écrit à leur sujet un terme d’existence : « Ses boutons et ses branches seront d’une seule pièce avec lui » (Exode 25:36), et un terme d’existence indique une exigence indispensable.

Les Sages ont enseigné (Tosefta, Ḥullin 1:18) : Le Candélabre a été façonné à partir d’un bloc complet [ha’eshet] et d’or. S’ils l’ont façonné à partir de fragments [hagerutaot] d’or, alors il est inapte, mais s’ils l’ont façonné à partir d’autres types de métal plutôt que d’or, il est apte. La Guemara demande : Qu’est-ce qui est différent dans un Candélabre fait de fragments d’or, pour qu’il soit rendu inapte ? Comme il est écrit à son sujet : « Leurs boutons et leurs branches seront d’une seule pièce avec lui, le tout en ouvrage martelé d’or pur » (Exode 25:36), en employant le terme « martelé [miksha] » et une expression d’être, indiquant qu’il s’agit d’une exigence indispensable. Mais dans ce cas, un Candélabre façonné à partir d’autres types de métal devrait également être rendu inapte , puisque le verset dit qu’il est fait d’or et emploie une expression d’être.

La Guemara répond : Le verset déclare : « Tu feras un Candélabre d’or pur ; d’ouvrage martelé sera fait le Candélabre » (Exode 25:31), pour inclure d’autres types de métal. La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que l’expression « sera fait » sert à inclure un Candélabre façonné à partir de fragments d’or ? La Guemara répond : Cela ne peut te venir à l’esprit de dire cela, car le terme de l’être, qui indique une exigence indispensable, est écrit au sujet du commandement selon lequel le Candélabre doit être d’ouvrage martelé, c’est-à-dire façonné d’un seul bloc et non de différents fragments, comme il est dit : « Il sera d’une seule pièce martelée » (Exode 25:36).

La Guemara objecte : Mais le terme « sera faite » est également écrit au sujet du commandement selon lequel la Ménorah doit être d’un ouvrage martelé, comme il est écrit : « D’un ouvrage martelé sera faite la Ménorah » (Exode 25:31). La Guemara répond : Le terme « ouvrage martelé » apparaît dans Exode 25:31, et le terme « ouvrage martelé » apparaît de nouveau dans Exode 25:36, pour démontrer que cette exigence est indispensable.

La Guemara objecte : Mais le terme « or » apparaît dans Exode 25:31, et le terme « or » apparaît de nouveau dans Exode 25:36. Pourquoi ne pas dire aussi que cela sert à montrer que cette exigence est indispensable ?

La Guemara répond : Quelle est cette comparaison ? Soit, si tu dis que lorsque le Candélabre est fabriqué à partir de fragments d’or, il est invalide, mais que lorsqu’il est fabriqué à partir d’autres types de métal, il est valide, alors c’est la raison pour laquelle il était nécessaire que le verset dise « or », « or » deux fois, et « ouvrage martelé », « ouvrage martelé » deux fois, afin d’enseigner une interprétation, qui sera expliquée sous peu. Mais si tu dis que lorsque le Candélabre est fabriqué à partir de fragments d’or, il est valide, mais que lorsqu’il est fabriqué à partir d’autres types de métal, il est invalide, qu’interprètes-tu de les termes répétés « or », « or » et « ouvrage martelé », « ouvrage martelé » ?

La Guemara développe : Quelle interprétation est mentionnée ci-dessus ? Comme il est enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « D’un talent d’or pur elle sera faite, avec tous ces ustensiles » (Exode 25:39) ; ce verset enseigne que, si la Ménora est fabriquée en or, elle doit être fabriquée avec le poids précis d’un talent ; et si elle n’est pas fabriquée en or mais en d’autres types de métal, alors elle n’a pas besoin d’être fabriquée avec le poids précis d’un talent. De même, le verset : « Tu feras une Ménora d’or pur ; la Ménora sera faite d’ouvrage martelé, son socle, sa tige, ses calices, ses boutons et ses fleurs » (Exode 25:31), enseigne que, si la Ménora est fabriquée en or, elle doit être fabriquée avec des calices, des boutons et des fleurs, et si elle n’est pas fabriquée en or mais en d’autres types de métal, alors elle n’a pas besoin d’être fabriquée avec des calices, des boutons et des fleurs.

La Guemara demande : Mais alors, pourquoi ne pas dire aussi au sujet des branches de la ménorah, qui sont décrites dans Exode 25:31 avec le terme « or », que si la ménorah est fabriquée en or, elle doit être fabriquée avec des branches, mais si elle n’est pas fabriquée en or mais dans d’autres types de métal, alors elle n’a pas besoin d’être fabriquée avec des branches ? La Guemara répond : Un ustensile comme cela est appelé chandelier [pamot], et non ménorah.

En ce qui concerne la seconde dérivation mentionnée, la Guemara développe : Le verset déclare : « Et telle était l’œuvre de la Ménorah, en or martelé, jusqu’à sa base et jusqu’à ses fleurs, elle était en ouvrage martelé » (Nombres 8:4). Cela enseigne que si la Ménorah est fabriquée en or, elle doit être fabriquée comme un ouvrage martelé, mais si elle n’est pas fabriquée en or mais dans d’autres types de métal, alors elle n’a pas besoin d’être fabriquée comme un ouvrage martelé et peut être faite à partir de fragments.

La Guemara demande : Dans quel but l’expression « ouvrage martelé », répétée de nouveau dans la proposition finale du verset, vient-elle ? La Guemara répond : Elle vient pour exclure les trompettes, enseignant qu’elles sont valides même si elles n’ont pas été façonnées à partir d’un seul bloc. Comme il est enseigné dans une baraita : Les trompettes d’argent que Moïse reçut l’ordre de fabriquer dans le désert devaient être façonnées à partir d’un bloc entier et en argent. Si quelqu’un les a façonnées à partir de fragments, elles sont valides, mais s’il les a façonnées à partir d’autres types de métal, alors elles sont invalides.

La Guemara demande : Et qu’est-ce qui est différent au sujet des trompettes faites d’autres types de métal pour qu’elles soient rendues inaptes ? Comme il est écrit au sujet des trompettes : « Fais-toi deux trompettes d’argent ; tu les feras d’ouvrage martelé ; et elles seront pour toi pour la convocation de l’assemblée » (Nombres 10:2). Le verset emploie les termes argent et seront, indiquant qu’il s’agit d’une exigence indispensable. Mais alors, des trompettes façonnées à partir de fragments devraient être rendues inaptes également, puisque le verset emploie les termes ouvrage martelé et seront. La Guemara répond : Le Miséricordieux exclut les trompettes lorsqu’il déclare au sujet de la Ménorah : « Elle était d’ouvrage martelé » (Nombres 8:4), indiquant que celle-ci seule, et non les trompettes, était d’ouvrage martelé.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : Tous les ustensiles