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וְאִי בָּעֵי זָרֵיק, וְקָתָנֵי דְּאֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין. מַאי לָאו דְּפַיגֵּל בִּזְרִיקָה? לָא, דְּפַיגֵּל בִּשְׁחִיטָה.
et s’il avait voulu, il aurait pu asperger correctement le sang de ces offrandes ? Néanmoins, Rabbi Shimon enseigne dans la baraitaque la viande d’une offrande qui a été rendue pigguln’est pas susceptible à l’impureté rituelle des aliments. Quoi, ne s’agit-il pas d’un cas il l’a rendue piggul pendant le rite de l’aspersion ? Si tel est le cas, puisque l’offrande était destinée à ce que son sang soit aspergé, elle est considérée comme si cela avait déjà été fait, et l’offrande était considérée comme propre à la consommation avant qu’il ne la rende piggul ; par conséquent, elle devrait être susceptible à l’impureté des aliments. La Guemara répond : Non, la baraita se réfère à un cas il l’a rendue piggul pendant le rite de l’abattage, et le sang n’a jamais été destiné à être aspergé.
אֲבָל פַּיגֵּל בִּזְרִיקָה, מַאי? הָכִי נָמֵי דִּמְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין.
La Guemara demande : Mais s’il l’a rendu piggoul pendant le rite de l’aspersion, quelle est la halakha ? La halakha est-elle que la viande de l’offrande devient effectivement susceptible de la pureté rituelle des aliments ?
אַדְּתָנֵי פִּיגֵּל בְּמִנְחָה מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין, לִיפְלוֹג בְּדִידַהּ, בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? דְּפַיגֵּל בִּשְׁחִיטָה, אֲבָל פַּיגֵּל בִּזְרִיקָה – מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין!
La Guemara objecte : Si tel est le cas, au lieu de continuer et d’enseigner que, s’il a rendu l’offrande de farine piggul, elle devient susceptible à l’impureté rituelle des aliments, c’est-à-dire, au lieu d’opposer le cas de l’offrande animale à un cas impliquant une offrande de farine, que le tanna fasse une distinction au sein du cas de l’offrande animale lui-même de la manière suivante : Dans quel cas cette affirmation est-elle dite, à savoir que, si quelqu’un rend une offrande piggul, la viande n’est pas susceptible à l’impureté des aliments ? Elle est dite dans un cas il l’a rendue piggul pendant le rite de l’abattage, mais s’il l’a rendue piggul pendant le rite de l’aspersion, elle devient susceptible à l’impureté des aliments.
פִּיגֵּל בְּמִנְחָה אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, דְּאַף עַל גַּב דְּפַיגֵּל בִּקְמִיצָה, דְּקוֹמֶץ בְּמִנְחָה כִּשְׁחִיטָה דָּמֵי, אֲפִילּוּ הָכִי – מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין, הוֹאִיל וְהָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר מֵעִיקָּרוֹ.
La Guemara répond : Il lui était nécessaire de l’opposer au cas de quelqu’un qui a rendu une offrande de farine piggul, afin d’enseigner que, bien qu’il l’ait déjà rendue piggul au moment du prélèvement de la poignée, et que le principe soit que le prélèvement de la poignée d’une offrande de farine est équivalent à l’abattage d’une offrande animale, et qu’une offrande rendue piggul au moment de l’abattage n’est pas susceptible à l’impureté des aliments, malgré cela, l’offrande de farine est susceptible à l’impureté rituelle des aliments, puisqu’elle a eu initialement un moment où elle était propre à la consommation, lorsque la farine n’avait pas encore été consacrée comme offrande de farine.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אַמְרִיתַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, אֲפִילּוּ תֵּימָא לָן מַמָּשׁ, וַאֲפִילּוּ תֵּימָא דְּפַיגֵּל בִּזְרִיקָה.
Rav Ashi a dit : J’ai rapporté cette discussion en présence de Rav Naḥman et j’ai expliqué l’opinion de Rabbi Shimon différemment : Même si vous dites que le cas dans la baraita est un cas où la viande a effectivement été laissée toute la nuit et qu’il y avait le temps d’asperger le sang pendant la journée, et même si vous dites qu’il a rendu l’offrande piggul au moment de l’aspersion du sang plutôt que pendant l’abattage, Rabbi Shimon ne considère pas que ce soient des cas où l’offrande a eu un moment où elle était propre à la consommation.
דְּאִי בָּעֵי פָּרֵיק – אָמְרִינַן, אִי בָּעֵי הֲוָה זָרֵיק – לָא אָמְרִינַן.
Rabbi Shimon a dit seulement que, s'il avait voulu, il l'aurait racheté, et par conséquent un objet destiné à être racheté est traité comme s'il avait déjà été racheté. Le rachat est simple et ne nécessite qu'une déclaration verbale. Selon Rabbi Shimon, nous ne disons pas que, s'il avait voulu, il l'aurait aspergé, c'est-à-dire que l'aspersion du sang et les actions similaires qui doivent encore avoir lieu sont traitées comme si elles avaient déjà eu lieu.
מֵיתִיבִי, כְּלָל אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: כֹּל שֶׁהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים – אֵין מוֹעֲלִין בָּהּ, וְכֹל שֶׁלֹּא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים – מוֹעֲלִין בָּהּ.
La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rav Ashi à partir d’une michna (Me’ila 2a) : Rabbi Yehoshua énonce un principe concernant l’usage abusif d’offrandes devenues disqualifiées : En ce qui concerne toute offrande qui a eu un moment où elle était permise à la consommation par les prêtres avant de devenir disqualifiée, on n’est pas passible pour son usage abusif, tandis que en ce qui concerne toute offrande qui n’a pas eu de moment où elle était permise à la consommation par les prêtres avant de devenir disqualifiée, on est passible pour son usage abusif. L’usage abusif d’un bien consacré ne s’applique qu’aux offrandes considérées comme entièrement réservées à Dieu. Une fois que les prêtres sont autorisés à prendre part à l’offrande, elle n’est plus catégorisée comme bien consacré.
וְאֵיזֶהוּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים? שֶׁלָּנָה, וְשֶׁנִּטְמֵאת, וְשֶׁיָּצְאָה.
Rabbi Yehoshua précise : Qu’est-ce donc qu’une offrande disqualifiée qui a eu un moment où elle était permise à la consommation par les prêtres ? Voici des exemples d’une telle situation : Lorsque, après l’aspersion du sang, la viande de l’offrande a été laissée toute la nuit ; ou lorsque la viande d’une offrande est devenue rituellement impure ; ou lorsqu’une offrande est sortie de la cour du Temple. Il n’y a pas de responsabilité pour usage abusif dans ces cas, puisque la viande de ces offrandes est devenue permise aux prêtres dès que le sang a été aspergé et n’a été disqualifiée qu’ensuite.
וְאֵיזוֹ הִיא שֶׁלֹּא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים? שֶׁנִּשְׁחֲטָה חוּץ לִזְמַנָּהּ, וְחוּץ לִמְקוֹמָהּ, וְשֶׁקִּבְּלוּ פְּסוּלִין וְזָרְקוּ אֶת דָּמָהּ.
Et qu’est-ce qu’une offrande disqualifiée qui n’a pas eu de moment où elle était permise aux prêtres pour la consommation ? Des exemples d’une telle situation sont les suivants : Lorsque, au moment où elle a été abattue, il avait l’intention de la manger, d’asperger le sang, ou de brûler les portions sacrificielles sur l’autel au-delà de son temps désigné ou en dehors de sa zone désignée ; ou lorsque des prêtres disqualifiés pour le service du Temple ont recueilli ou aspergé son sang. Dans ces cas, puisqu’il n’y a jamais eu de moment où il était permis aux prêtres de consommer la viande de l’offrande, on est passible de l’usage abusif d’un bien consacré.
קָתָנֵי מִיהָא רֵישָׁא שֶׁלָּנָה, וְשֶׁנִּטְמֵאת, וְשֶׁיָּצְאָה. מַאי לָאו לָנָה מַמָּשׁ, וְהָכָא דְּאִי בָּעֵי הֲוָה זָרֵיק הוּא, וְקָתָנֵי דְּאֵין מוֹעֲלִין.
La Guemara traite l’objection à l’opinion de Rav Ashi : En tout état de cause, la première clause enseigne que la viande d’une offrande qui est restée toute la nuit, et la viande qui est devenue impure, et la viande qui est sortie de la cour ont toutes eu un moment où elles étaient permises aux prêtres. Quoi, n’est-ce pas une référence à un cas où elle est effectivement restée toute la nuit, c’est-à-dire à la fois le sang et la viande de l’offrande, et ici le cas est un exemple de : S’il avait voulu, il aurait pu asperger le sang, et pour cette raison la michna enseigne que l’on n’est pas passible de mauvaise utilisation à son égard ? On considère qu’elle a eu un moment où elle était permise aux prêtres, puisqu’il aurait pu asperger le sang pendant la journée, et par conséquent l’offrande est traitée comme si l’aspersion avait déjà eu lieu, contrairement à l’affirmation de Rav Ashi selon laquelle un tel raisonnement ne s’applique pas en ce qui concerne l’aspersion du sang.
לָא, רְאוּיָה לָצֵאת, וּרְאוּיָה לִטַּמֵּא, וּרְאוּיָה לָלִין.
La Guemara répond : Non, la michna fait référence à des cas où la viande a quitté la cour à un moment où elle était apte à sortir, et la viande est devenue impure lorsqu’elle était apte à devenir impure, et elle est devenue restante lorsqu’elle était apte à devenir restante, c’est-à-dire que la michna traite de cas où cela s’est produit après l’aspersion du sang, rendant la viande apte à être consommée par les prêtres. Pour cette raison, elle n’était pas soumise aux halakhot de l’usage abusif d’un bien consacré.
אֲבָל לִינָה מַמָּשׁ, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּמוֹעֲלִין! הַאי ״כׇּל (שהיה) [שֶׁהָיְתָה] לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים״ וְ״כֹל שֶׁלֹּא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים״?
La Guemara conteste de nouveau l’opinion de Rav Ashi : Mais selon cela, quelle est la halakha dans un cas où l’offrande entière, y compris le sang, a effectivement été laissée toute la nuit ? S’agit-il bien d’un cas où l’on est passible de mauvaise utilisation d’un bien consacré, puisque les prêtres n’ont jamais eu de moment où il leur était permis de consommer la viande ? Si tel est le cas, ces formulations de la michna : Toute offrande qui a eu un moment où elle était permise à la consommation par les prêtres, et toute offrande qui n’a pas eu de moment où elle était permise à la consommation par les prêtres, sont imprécises. Elles indiquent que le facteur décisif est de savoir si la viande a eu un moment où elle était potentiellement permise, même si elle a finalement été disqualifiée.
״כֹּל שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים אֵין מוֹעֲלִין בָּהּ״, וְ״כֹל שֶׁאֵין לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים מוֹעֲלִין בָּהּ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
Au contraire, la michna aurait dû énoncer : En ce qui concerne toute offrande qui a, en réalité, un moment où elle est permise pour la consommation par les prêtres, on n’est pas responsable pour en faire un usage impropre. Et, de même, en ce qui concerne toute offrande qui n’a pas de moment où elle est permise pour la consommation par les prêtres, on est responsable pour en faire un usage impropre.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מְעִילָה אַטּוּמְאָה קָא רָמֵית?
Il doit être que Rav Ashi concède que la michna dans Me’ila doit être comprise comme incluant le cas où le sang et la viande sont tous deux restés en surplus, et que, dans de telles circonstances, on n’est pas passible de mauvais usage de l’offrande du fait que, dès lors que le sang aurait pu être aspergé, l’offrande est déjà considérée comme permise aux prêtres. Rav Ashi affirme néanmoins que cette michna ne pose pas de difficulté à sa compréhension de l’opinion de Rabbi Shimon concernant le statut d’une offrande comme susceptible à l’impureté des aliments. Au contraire, Rav Ashi dit : Soulèves-tu une contradiction entre les halakhot de mauvais usage d’un bien consacré et les halakhot de pureté rituelle ?
מְעִילָה מִשּׁוּם קְדוּשָּׁה וְלָאו קְדוּשָּׁה הִיא, לְבָתַר דְּפָקְעָה לַהּ קְדוּשְּׁתֵיהּ, בְּמַאי הָדְרָא רָכְבָא לַהּ?
On ne peut pas comparer ces cas, car la responsabilité pour le mauvais usage d’un bien consacré découle de la sainteté ou de l’absence de sainteté d’un objet, c’est-à-dire du fait qu’il soit classé comme entièrement réservé à Dieu. Par conséquent, après que la sainteté de l’offrande a cessé, ce qui se produit lorsque le sang est prêt à être aspergé, puisqu’à ce moment-là elle est déjà considérée comme permise aux prêtres, comment peut-elle revenir et y redevenir assujettie ?
טוּמְאָה מִשּׁוּם אוּכְלָא וְלָאו (מִשּׁוּם) אוּכְלָא הִיא, כֹּל הֵיכָא דְּאִי בָּעֵי זָרֵיק מָצֵי זָרֵיק לֵיהּ – מְשַׁוֵּי לֵיהּ אוּכְלָא, וּמְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין. הֵיכָא דְּאִי בָּעֵי (מָצֵי) זָרֵיק לָא מָצֵי זָרֵיק – לָא מְשַׁוֵּי לֵיהּ אוּכְלָא, [וְלָא] מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין.
Mais en ce qui concerne l’impureté, la susceptibilité de l’offrande à l’impureté des aliments dépend du fait qu’elle soit considérée comme aliment ou non considérée comme aliment. Par conséquent, dans tout cas où, si l’on veut asperger le sang, on peut l’asperger, c’est seulement en aspergeant le sang que l’on confère à la viande le statut d’aliment, et alors elle devient susceptible à l’impureté rituelle des aliments. Mais dans un cas où, si l’on veut asperger le sang, on ne peut pas l’asperger pour une raison quelconque, et que l’offrande est ensuite disqualifiée, on ne lui confère pas le statut d’aliment, puisqu’elle n’a jamais été permise à la consommation et par conséquent elle n’est pas susceptible à l’impureté des aliments.
מֵיתִיבִי: הַמֵּבִיא אָשָׁם תָּלוּי, וְנוֹדַע שֶׁלֹּא חָטָא – אִם עַד שֶׁלֹּא נִשְׁחַט נוֹדַע לוֹ, יֵצֵא וְיִרְעֶה בָּעֵדֶר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים:
La Guemara soulève une autre objection tirée d’une michna (Keritot 23b) à l’opinion de Rav Ashi selon laquelle, en ce qui concerne la susceptibilité à l’impureté des aliments, le sang prêt à être aspergé n’est pas considéré comme s’il avait été aspergé : En ce qui concerne celui qui apporte une offrande expiatoire provisoire pour être sacrifiée, parce qu’il n’est pas certain d’avoir commis un péché qui exige une offrande expiatoire (voir Lévitique 5:17–19), et plus tard il lui devient connu qu’il n’a pas péché, le statut de l’offrande est le suivant : S’il lui devient connu qu’il n’a pas péché avant que l’offrande soit abattue, le bélier consacré doit sortir et paître dans le troupeau comme un animal non sacré, puisque la consécration a été effectuée par erreur. C’est l’avis de Rabbi Meir. Et les Sages disent

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