jusqu’au coucher du soleil, il est considéré comme quelqu’un d’impur d’une impureté de premier degré en ce qui concerne la nourriture sacrificielle. En d’autres termes, un aliment sacrificiel qu’il touche acquiert le statut d’impureté de deuxième degré. Un deuxième aliment qui entre en contact avec le premier aliment acquiert une impureté de troisième degré. Si un troisième aliment entre en contact avec le deuxième, il acquiert une impureté de quatrième degré, c’est-à-dire qu’il ne peut pas être mangé mais ne transmet pas l’impureté à d’autres aliments.

Rabbi Meir dit : Celui qui s’est immergé ce jour-là est considéré comme impur d’une impureté de second degré, même en ce qui concerne la nourriture sacrificielle, et par conséquent il rend impure la nourriture sacrificielle et disqualifie la teruma. Et les Sages disent : De même qu’il ne fait que disqualifier les liquides de teruma et les aliments de teruma, sans qu’ils deviennent impurs à un degré tel que leur impureté soit transmise à un autre élément, de même, il ne fait que disqualifier les liquides sacrificiels et les aliments sacrificiels. Apparemment, la michna ici est conforme à l’opinion des Sages, et non aux opinions d’Abba Shaoul et de Rabbi Meir.

Rava rejette cette analyse et dit : La michna peut être expliquée même conformément aux opinions d’Abba Shaul et de Rabbi Meir, car ils pourraient convenir que, selon la loi de la Torah, celui qui s’est immergé ce jour-là ne fait que disqualifier l’aliment et ne le rend pas impur. Mais, selon Abba Shaul, les Sages ont établi une norme plus élevée à l’égard des objets consacrés, et par conséquent les Sages ont assimilé celui qui s’est immergé ce jour-là à quelqu’un qui est impur d’une impureté rituelle de premier degré.

Rava poursuit : Selon Rabbi Meïr, les Sages ont assimilé l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là à un aliment d’impureté rituelle de second degré, mais selon l’opinion des Sages il n’y a pas d’impureté supplémentaire selon la loi rabbinique. Leur raisonnement est que, puisqu’il s’est immergé, bien qu’il ne soit pas complètement pur, son niveau d’impureté rituelle est relativement faible. Par conséquent, il rend une offrande expiatoire disqualifiée, mais il ne la rend pas rituellement impure.

§ La michna enseigne au sujet d’un sacrifice expiatoire : une fois que son sang a été aspergé, on est passible de karet pour sa consommation en raison de la violation de l’interdit de piggul, de l’interdit de notar et de l’interdit de consommer de la viande sacrificielle en état d’impureté rituelle, mais il n’y a pas de responsabilité pour usage abusif d’un bien consacré. La Guemara en déduit : Il n’y a pas de responsabilité pour usage abusif d’un bien consacré, mais il existe une interdiction d’en tirer profit même après que le sang a été aspergé. Mais pourquoi existe-t-il une telle interdiction ? La viande du sacrifice expiatoire n’est-elle pas la propriété des prêtres après que le sang a été aspergé ? En conséquence, il leur serait donc permis de consommer cette viande.

Rabbi Ḥanina dit en explication : La michna fait référence à de la viande qui a été sortie de l’endroit où il est permis de la manger. Et cette décision est conforme à l’opinion de Rabbi Akiva, qui a dit : L’aspersion du sang rend aptes ces portions qui ont été sorties de l’endroit où elles peuvent être mangées, c’est-à-dire que l’interdiction d’usage impropre ne s’applique plus à elles, mais elles ne sont pas propres à la consommation.

La Guemara continue de discuter de la halakha d’une offrande expiatoire d’oiseau. Après que la nuque a été pincée et que le sang a été aspergé, le cou de l’oiseau est pressé contre le côté de l’autel afin que le sang soit extrait et s’écoule jusqu’à la base de l’autel. Rav Houna dit que Rav dit : Le fait de ne pas presser le sang d’une offrande expiatoire d’oiseau après l’aspersion du sang n’invalide pas l’offrande et n’empêche pas l’expiation, comme Rav l’enseigne dans sa version de la michna : Une fois que son sang a été aspergé.

En revanche, Rav Adda bar Ahava dit que Rav dit : Le fait de ne pas presser le sang d’une offrande expiatoire d’oiseau après l’aspersion du sang invalide l’offrande et empêche l’expiation. Et Rav enseigne dans sa version de la michna : Une fois que son sang a été pressé. Ce n’est qu’après que le sang a été pressé que l’expiation est complète, et l’oiseau peut être mangé.

La Guemara soulève une difficulté concernant la déclaration de Rav Houna. Viens et entends un verset dans la Torah : « Il fera aspersion du sang de l’offrande expiatoire sur la paroi de l’autel ; et le reste du sang sera pressé à la base de l’autel, c’est une offrande expiatoire » (Lévitique 5:9). Certes, selon l’opinion de Rav Adda bar Ahava, qui soutient que le fait de presser le sang est indispensable, cela est conforme à ce qui est écrit : « Et le reste du sang sera pressé à la base de l’autel, c’est une offrande expiatoire. » Cette proposition indique que ce n’est qu’après que le sang a été pressé qu’elle est considérée comme une offrande expiatoire valide. Mais selon l’opinion de Rav Houna, que signifie le verset lorsqu’il dit : « Le reste du sang sera pressé à la base de l’autel, c’est une offrande expiatoire » ?

La Guemara répond que Rav Houna explique ce verset comme cela est enseigné dans une baraita de l’école de Rabbi Yishmaël : Le verset enseigne que si une partie du sang reste à l’intérieur de l’oiseau, elle doit être pressée pour sortir, mais il n’y a aucune exigence de faire en sorte qu’il reste du sang afin qu’il puisse être pressé pour sortir. Par conséquent, même si l’on ne fait sortir aucun sang sur le côté de l’autel, l’offrande est valide. Et quel est le sens de l’expression : « C’est une offrande expiatoire » ? Cela se rapporte à la première proposition du verset, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une offrande expiatoire valide seulement si le sang est aspergé sur le côté de l’autel.

Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi : Si tel est le cas, considère le fait qu’il est écrit au sujet d’une offrande de farine : « Mais ce qui restera de l’offrande de farine sera pour Aaron et ses fils ; c’est une chose très sainte parmi les offrandes de l’Éternel consumées par le feu » (Lévitique 2:3). Cela signifie-t-il aussi que si une partie de l’offrande de farine reste, alors elle est donnée aux prêtres, mais qu’il n’est pas nécessaire de veiller à ce qu’une partie en reste ab initio ? Et si tu disais que c’est effectivement le cas,