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יֵלֵךְ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי, שֶׁהוּא מְלוּמָּד בְּנִסִּים. וְאַחֲרָיו מִי יֵלֵךְ? רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי יוֹסֵי.
Que Rabbi Shimon ben Yoḥai aille à Rome, car il est habitué à vivre des miracles. Et qui ira après lui, c’est-à-dire avec lui ? Rabbi Elazar bar Rabbi Yossei.
אָמַר לָהֶם רַבִּי יוֹסֵי: וְאִילּוּ הָיָה אַבָּא חֲלַפְתָּא קַיָּים, יְכוֹלִין אַתֶּם לוֹמַר לוֹ: תֵּן בִּנְךָ לַהֲרִיגָה? אָמַר לָהֶם ר׳ שִׁמְעוֹן: אִילּוּ הָיָה יוֹחַאי אַבָּא קַיָּים, יְכוֹלִין אַתֶּם לוֹמַר לוֹ: תֵּן בִּנְךָ לַהֲרִיגָה?
Lorsque Rabbi Yosei, le père de Rabbi Elazar, entendit cette suggestion, il dit aux Sages : Mais si Abba Ḥalafta, mon père, était vivant, pourriez-vous lui dire : Donne ton fils pour qu’il soit tué ? Si tel est le cas, comment pouvez-vous me demander d’envoyer mon fils à Rome, où il risque d’être tué ? Rabbi Shimon dit aux Sages : Si Yoḥai, mon père, était vivant, pourriez-vous lui dire : Donne ton fils pour qu’il soit tué ? Néanmoins, je suis prêt à risquer ma vie et à aller à Rome, et dans ce cas, Rabbi Elazar bar Rabbi Yosei devrait m’accompagner.
אֲמַר לְהוּ רַבִּי יוֹסֵי: אֲנָא אָזְלִין, דִּלְמָא עָנֵישׁ לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּקָא מִסְתְּפֵינָא. קַבֵּיל עֲלֵיהּ דְּלָא לִיעְנְשֵׁיהּ. אֲפִילּוּ הָכִי, עַנְשֵׁיהּ.
En entendant cela, Rabbi Yossei dit aux Sages : Si tel est le cas, j’irai à la place de mon fils. Je ne veux pas qu’il aille avec Rabbi Shimon ben Yoḥai, car voici ce que je crains : Mon fils Elazar est jeune et prompt à répondre, et je crains que Rabbi Shimon, qui est colérique, ne se mette en colère contre lui et ne le punisse. Rabbi Shimon accepta sur lui de ne pas punir Rabbi Elazar. La Guémara note que, malgré cela, Rabbi Shimon le punit pendant qu’ils étaient en route.
כְּשֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ, נִשְׁאֲלָה שְׁאֵלָה זוֹ בִּפְנֵיהֶם: מִנַּיִן לְדַם הַשֶּׁרֶץ שֶׁהוּא טָמֵא? עִקֵּם פִּיו רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי יוֹסֵי, וְאָמַר: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן: מֵעֲקִימַת שְׂפָתֶיךָ אַתָּה נִיכָּר שֶׁתַּלְמִיד חָכָם אַתָּה, אַל יַחְזוֹר הַבֵּן אֵצֶל אָבִיו.
Pourquoi Rabbi Shimon a-t-il fini par punir Rabbi Elazar ? Alors qu'ils marchaient sur la route, cette question suivante fut posée devant eux : D'où est-il dérivé concernant le sang d'un animal rampant qu'il est impur ? Rabbi Elazar bar Rabbi Yosei tordit sa bouche pour chuchoter et dit : Cela est dérivé du verset : "Et ceux-ci sont ceux qui sont impurs pour vous parmi les animaux rampants" (Lévitique 11:29). Bien que Rabbi Elazar ait essayé de chuchoter pour que Rabbi Shimon n'entende pas, Rabbi Shimon lui dit : À la torsion de ta bouche et à ta réponse il est clair que tu es un érudit de Torah. Néanmoins, il est interdit à un élève de rendre une décision de halakha en présence de son maître. Par conséquent, je te maudis afin que le fils ne revienne pas de ce voyage vers son père.
יָצָא לִקְרָאתוֹ בֶּן תְּמַלְיוֹן: רְצוֹנְכֶם אָבוֹא עִמָּכֶם? בָּכָה רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר: מַה שִּׁפְחָה שֶׁל בֵּית אַבָּא, נִזְדַּמֵּן לָהּ מַלְאָךְ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. וַאֲנִי, לֹא פַּעַם אַחַת? יָבֹא הַנֵּס מִכׇּל מָקוֹם.
La Guemara poursuit l’histoire : Alors qu’ils étaient en route, un démon nommé ben Temalyon vint à leur rencontre. Il leur dit : Souhaitez-vous que je me joigne à vous et vienne avec vous afin d’aider à annuler ce décret ? Lorsqu’il vit qu’un démon venait aider à sauver le peuple juif, Rabbi Shimon pleura et dit : Quoi, même pour une servante de la maison de mon père, Hagar l’Égyptienne, qui était la servante d’Abraham, un ange fut envoyé pour lui apparaître à trois reprises afin de l’aider. Chacune des trois mentions de « et l’ange du Seigneur lui dit » (Genèse 16:9–11) dans l’histoire de Hagar est comprise comme une référence à un ange différent. Mais moi, apparemment, je ne mérite pas l’assistance d’un ange, même une seule fois, mais seulement l’aide d’un démon. Quoi qu’il en soit, que le miracle vienne et sauve le peuple juif, même si ce n’est que par l’intermédiaire d’un démon.
קְדֵים הוּא, עַל בִּבְרַתֵּיהּ דְּקֵיסָר. כִּי מְטָא הָתָם, אָמַר: בֶּן תְּמַלְיוֹן, צֵא! בֶּן תְּמַלְיוֹן, צֵא! וְכֵיוָן דִּקְרוֹ לֵיהּ, נְפַק אֲזַל. אֲמַר לְהוֹן: שְׁאִילוּ כׇּל מָה דְּאִית לְכוֹן לְמִישְׁאַל. וְעַיְּילִינְהוּ לְגִנְזֵיהּ לִשְׁקוֹל כֹּל דְּבָעוּ. אַשְׁכַּחוּ הָהוּא אִיגְּרָא, שַׁקְלוּהָ וּקְרָעוּהָ.
Le démon ben Temalyon alla devant eux et entra dans la fille de l’empereur et la posséda. Lorsque le rabbin Shimon ben Yoḥai arriva là-bas, au palais de l’empereur, il dit : Ben Temalyon, sors ! Ben Temalyon, sors ! Et dès que le rabbin Shimon l’appela, ben Temalyon sortit et quitta la fille de l’empereur, et elle fut guérie. Lorsque l’empereur vit que le rabbin Shimon avait guéri sa fille, il leur dit : Demandez-moi n’importe quelle récompense que vous voulez demander. Et il les conduisit à son trésor pour prendre tout ce qu’ils voulaient. Ils trouvèrent cette lettre là qui contenait les décrets contre le peuple juif, et ils la prirent et la déchirèrent, annulant ainsi les décrets.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי יוֹסֵי: אֲנִי רְאִיתִיהָ בָּעִיר רוֹמִי, וַהֲווֹ עָלֶיהָ כַּמָּה טִיפֵּי דָמִים.
La Guemara ajoute : Et c’est le contexte de ce qu’a dit Rabbi Elazar bar Rabbi Yossei (Yoma 57a) : J’ai vu le Rideau du Sanctuaire dans la ville de Rome, et sur le Rideau il y avait plusieurs gouttes de sang du taureau et du bouc de Yom Kippour. Lorsque l’empereur les fit entrer dans son trésor, Rabbi Elazar vit les ustensiles du Temple que les Romains avaient capturés lorsqu’ils conquirent Jérusalem, y compris le Rideau.
מַתְנִי׳ הַפִּיגּוּל וְהַנּוֹתָר – אֵין מִצְטָרְפִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵן שְׁנֵי שֵׁמוֹת. הַשֶּׁרֶץ וְהַנְּבֵלָה, וְכֵן הַנְּבֵלָה וּבְשַׂר הַמֵּת – אֵין מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לְטַמֵּא, אֲפִילּוּ בַּקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶן.
MICHNA : La viande sacrificielle qui est piggoul et la viande sacrificielle qui est notar ne se combinent pas pour constituer la mesure requise d’un volume d’olive, du fait qu’elles relèvent de deux catégories distinctes d’interdiction. La chair de la carcasse du reptile rampant et la chair de la carcasse animale, ainsi que la chair de la carcasse animale et la chair du cadavre, ne se combinent pas pour transmettre l’impureté rituelle, pas même pour la plus légère des deux impuretés, c’est-à-dire l’impureté qui exige la mesure la plus grande.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְטוּמְאַת הַיָּדַיִם, דְּמִדְּרַבָּנַן הִיא. אֲבָל לְעִנְיַן אֲכִילָה – מִצְטָרְפִין. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא״ – כֹּל שֶׁבַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן לֹא תַעֲשֶׂה עַל אֲכִילָתוֹ.
GUEMARA :Rav Yehouda dit que Shmuel dit : La michna a enseigné que piggul et notar ne s’associent qu’en ce qui concerne l’impureté rituelle des mains si quelqu’un les a touchés, ce qui relève de la loi rabbinique. Mais en ce qui concerne la question de manger, ils s’associent. Comme cela est enseigné dans une baraitaRabbi Eliezer dit : Le verset déclare au sujet des restes de nourriture sacrificielle de viande et de pain : « Il ne sera pas mangé, car c’est sacré » (Exode 29:34). Cela enseigne au sujet de toute chose sacrée qui a été disqualifiée pour quelque raison que ce soit, que le verset vient appliquer une interdiction quant à sa consommation.
מַתְנִי׳ הָאוֹכֶל שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטּוּמְאָה, וְשֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטּוּמְאָה – מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לְטַמֵּא בַּקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. כׇּל הָאוֹכָלִים מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לִפְסוֹל הַגְּוִיָּיה כְּבַחֲצִי פְרָס.
MICHNA :La nourriture devenue rituellement impure par contact avec une source primaire d’impureté rituelle, acquérant ainsi une impureté rituelle du premier degré, et la nourriture devenue rituellement impure par contact avec une source secondaire d’impureté rituelle, acquérant ainsi une impureté rituelle du second degré, s’associent pour constituer la mesure requise d’un volume d’œuf afin de transmettre l’impureté selon la plus légère des deux, c’est-à-dire l’impureté rituelle du second degré. Toutes les nourritures rituellement impures s’associent pour constituer la mesure requise afin de disqualifier le corps [hageviyya] de celui qui mange la moitié d’une demi-miche [peras] des nourritures impures, l’empêchant de prendre part à la teruma.
כְּבִמְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת לְעֵירוּב, וּכְבֵיצָה לְטַמֵּא טוּמְאַת אוֹכָלִין, וְכִגְרוֹגֶרֶת לְהוֹצָאַת שַׁבָּת, וּכְכוֹתֶבֶת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. כׇּל הַמַּשְׁקִין מִצְטָרְפִין זוֹ עִם זוֹ לִפְסוֹל אֶת הַגְּוִיָּיה בִּרְבִיעִית, וְכִמְלֹא לוּגְמָא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
De même, tous les aliments s’associent pour constituer la mesure requise de nourriture suffisante pour deux repas, afin d’établir un érouv de limites de Chabbat ; et pour former la mesure requise d’un volume d’œuf, afin de rendre un objet impur par l’impureté rituelle des aliments ; et pour former la mesure d’une figue sèche, qui établit la responsabilité pour avoir transporté au-dehors de la nourriture pendant Chabbat ; et pour former le volume d’une grosse datte, qui établit la responsabilité pour avoir mangé à Yom Kippour. Tous les liquides s’associent pour constituer la mesure requise pour disqualifier le corps de celui qui boit un quart de log de liquide rituellement impur de la consommation de terouma ; et pour constituer la mesure d’une pleine joue, qui établit la responsabilité pour avoir bu à Yom Kippour.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מָה טַעַם? שֶׁאֶפְשָׁר לַשֵּׁנִי שֶׁיֵּעָשֶׂה רִאשׁוֹן. וּמִי קָא עָבֵיד שֵׁנִי רִאשׁוֹן? הָא לָא אֶפְשָׁר!
GUEMARA : Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Shimon dit : Quelle est la raison pour laquelle un aliment ayant une impureté rituelle du premier degré s’associe à un aliment ayant une impureté rituelle du second degré ? La raison est qu’il est possible pour l’aliment ayant une impureté de second degré de rendre un autre aliment impur d’une impureté de premier degré. La Guemara demande : Mais un aliment ayant une impureté de second degré peut-il rendre un autre aliment impur d’une impureté de premier degré ? Cela n’est pas possible. Si un aliment impur d’une impureté de second degré touche un autre aliment, il rend cet aliment impur d’une impureté de troisième degré, et non du premier degré.
אָמַר רָבָא, הָכִי קָאָמַר: מִי גָּרַם לַשֵּׁנִי? לָאו רִאשׁוֹן?! רַב אָשֵׁי אָמַר: רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, לְגַבֵּי שְׁלִישִׁי – בְּנֵי חֲדָא בִּיקְתָּא אִינּוּן.
Rava a dit que c’est ce que Rabbi Shimon est en train de dire : Qu’est-ce qui a causé que cet aliment devienne impur d’une impureté de deuxième degré ? N’est-ce pas parce qu’il a été touché par un aliment impur d’un degré de premier ordre ? Puisqu’ils partagent une source commune, ils s’associent. Rav Ashi a pareillement dit : Un aliment impur d’une impureté de premier degré et un aliment impur d’une impureté de deuxième degré, en ce qui concerne un aliment impur d’une impureté de troisième degré, sont considérés comme les membres d’une même maison, c’est-à-dire qu’ils mènent tous deux à une impureté de troisième degré, soit directement soit indirectement, et pour cette raison ils s’associent.

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