« Ensuite, les enfants d’Israël reviendront et chercheront l’Éternel leur Dieu et David leur roi » (Osée 3:5), et par conséquent, la bénédiction du royaume de David suit la bénédiction de la reconstruction de Jérusalem. Et une fois que le rejeton de David viendra, le temps de la prière viendra, comme il est dit : « Je les amènerai sur Ma montagne sainte et Je les réjouirai dans Ma maison de prière » (Isaïe 56:7). Par conséquent, la bénédiction de l’écoute de la prière est récitée après la bénédiction du royaume de David.

Et après que vient la prière, le service du Temple viendra, comme il est dit dans la suite de ce verset : « Leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés sur Mon autel » (Isaïe 56:7). La bénédiction du rétablissement du service du Temple suit la bénédiction de l’écoute de la prière. Et lorsque le service du Temple vient, avec lui vient aussi l’action de grâce, comme il est dit : « Celui qui offre un sacrifice de reconnaissance M’honore » (Psaumes 50:23), ce qui enseigne que l’action de grâce suit le sacrifice. Par conséquent, la bénédiction de l’action de grâce suit la bénédiction du rétablissement du service du Temple.

Et pourquoi ont-ils jugé bon d’instituer que l’on récite la Bénédiction sacerdotale après la bénédiction de remerciement ? Comme il est écrit : « Aaron leva sa main vers le peuple et les bénit, puis il descendit après avoir offert l’offrande expiatoire, l’holocauste et les sacrifices de paix » (Lévitique 9:22), enseignant que la Bénédiction sacerdotale suit le service sacrificiel, qui comprend l’offrande de remerciement.

La Guemara demande : Mais le verset cité indique qu’Aaron bénit le peuple puis offrit les sacrifices. Ne devrait-on donc pas dire la Bénédiction sacerdotale avant la bénédiction du service du Temple ? La Guemara répond : Qu’il ne te vienne pas à l’esprit de dire cela, car il est écrit : « Et il descendit après avoir offert l’offrande expiatoire. Est-il écrit qu’il descendit pour offrir les sacrifices, ce qui impliquerait qu’après avoir béni le peuple, Aaron descendit et offrit les sacrifices ? Non, il est écrit : « après avoir offert », ce qui indique que les sacrifices avaient déjà été offerts.

La Guemara demande : Si, comme cela est déduit de ce verset, la Bénédiction sacerdotale suit le service sacrificiel, la Bénédiction sacerdotale devrait être dite immédiatement après la bénédiction du rétablissement du service du Temple , sans l’interruption de la bénédiction de remerciement. La Guemara rejette cet argument : Qu’il ne vous vienne pas à l’esprit de dire cela, car il est écrit : « Celui qui offre un sacrifice de remerciement M’honore », d’où nous apprenons que le remerciement suit le sacrifice, comme cela a déjà été expliqué.

La Guemara demande : Qu’as-tu vu pour t’appuyer sur ce verset et juxtaposer le remerciement au sacrifice ? Appuie-toi plutôt sur l’autre verset, qui indique que c’est la Bénédiction sacerdotale qui doit être juxtaposée au service sacrificiel. La Guemara répond : Il est logique que la bénédiction de remerciement suive immédiatement la bénédiction du service sacrificiel, puisque le service et le remerciement, qui sont étroitement liés sur le plan conceptuel, constituent une seule et même chose.

Et pourquoi ont-ils jugé bon d’instituer que quelqu’un dise la bénédiction commençant par les mots : Accorde la paix, après la Bénédiction sacerdotale ? Comme il est écrit immédiatement après la Bénédiction sacerdotale : « Ils mettront Mon nom sur les enfants d’Israël, et Je les bénirai » (Nombres 6:27). La Bénédiction sacerdotale est suivie de la bénédiction de Dieu, et la bénédiction du Saint, béni soit-Il, est la paix, comme il est dit : « Le Seigneur bénit Son peuple par la paix » (Psaumes 29:11).

La Guemara revient à la baraita citée au début de la discussion : Or, puisque la baraita enseigne que cent vingt Anciens, dont de nombreux prophètes, ont institué la prière de la Amida dans son ordre fixe, qu’est-ce donc que Shimon HaPakuli a réorganisé à une époque bien plus tardive, comme l’a rapporté Rabbi Yoḥanan ? La Guemara répond : En effet, les bénédictions de la prière de la Amida furent à l’origine ordonnées par les cent vingt membres de la Grande Assemblée, mais avec le temps le peuple les oublia, et Shimon HaPakuli les réorganisa alors.

La Guemara commente : Ces dix-neuf bénédictions constituent un nombre fixe, et au-delà de cela, il est interdit à quiconque de proclamer les louanges du Saint, béni soit-Il, en ajoutant des bénédictions supplémentaires à la Amida. Comme l’a dit Rabbi Elazar : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Qui peut dire les hauts faits du Seigneur ? Qui peut proclamer toute Sa louange ? » (Psaumes 106:2) ? Cela signifie : À qui convient-il de dire les hauts faits du Seigneur ? Seulement à celui qui peut proclamer toute Sa louange. Et puisque personne n’est capable de proclamer toutes les louanges de Dieu, nous devons nous contenter de la formule fixe établie par les Sages.

Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : En ce qui concerne celui qui multiplie excessivement les louanges du Saint, béni soit-Il, son sort est d’être déraciné du monde, car cela donne l’impression qu’il a épuisé toutes les louanges de Dieu. Comme il est dit : « Lui sera-t-il rapporté quand je parle ? Si un homme dit cela, il serait englouti » (Job 37:20). La Guemara interprète le verset ainsi : toutes les louanges de Dieu peuvent-elles être exprimées lorsque je parle ? Si un homme disait une telle chose, il serait « englouti » en punition.

La Guemara raconte : Rabbi Yehouda, un homme de Kefar Gibboraya, et certains disent qu’il était un homme de Kefar Gibbor Ḥayil, enseigna : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Pour Toi, le silence est louange » (Psaumes 65:2) ? Le meilleur remède de tous est le silence, c’est-à-dire que la forme optimale de louange à Dieu est le silence. La Guemara raconte : Lorsque Rav Dimi arriva d’Eretz Israël en Babylonie, il dit : En Occident, Eretz Yisrael, on dit un adage : Si une parole vaut un sela, le silence vaut deux.

§ Il est enseigné dans la michna : Si quelqu’un a lu la Méguila de mémoire, il ne s’est pas acquitté de son obligation. La Guemara demande : D’où le déduisons-nous ? Rava a dit : Cela est déduit au moyen d’une analogie verbale entre une occurrence du terme souvenir et une autre occurrence du terme souvenir. Il est écrit ici, au sujet de la Méguila : « que ces jours soient rappelés » (Esther 9:28), et il est écrit ailleurs : « Et le Seigneur dit à Moïse : Écris ceci comme mémorial dans le livre, et répète-le aux oreilles de Josué : car J’effacerai entièrement le souvenir d’Amalek de dessous les cieux » (Exode 17:14). De même que là-bas, au sujet d’Amalek, le souvenir renvoie spécifiquement à quelque chose d’écrit dans un livre, comme il est dit : « dans le livre », de même ici, le souvenir de la Méguila se fait par le fait d’être écrit dans un livre.

La Guemara soulève une question : Mais d’où savons-nous que ce souvenir qui est mentionné au sujet d’Amalek et de la Méguila implique une lecture à voix haute à partir d’un livre ? Peut-être exige-t-il simplement de regarder dans le livre, en le lisant silencieusement. La Guemara répond : Qu’il ne te vienne pas à l’esprit de dire cela, car il a été enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait » (Deutéronome 25:17). On aurait pu penser qu’il suffit de s’en souvenir silencieusement, dans son cœur. Mais cela ne peut être, puisque lorsqu’il est dit ensuite : « Tu n’oublieras pas » (Deutéronome 25:19), il s’agit déjà de l’oubli du cœur. Comment, dès lors, dois-je maintenir le sens de « souviens-toi » ? Qu’ajoute ce commandement de se souvenir au commandement de ne pas oublier ? Par conséquent, cela signifie que le souvenir doit être exprimé à voix haute, avec la bouche.

§ Il a en outre été enseigné dans la michna : Si quelqu’un a lu la Méguila en traduction araméenne, il ne s’est pas acquitté de son obligation. La Guemara demande : Quelles sont les circonstances de ce cas ? Si nous disons que la Méguila a été écrite dans le texte de la Torah original, c’est-à-dire en hébreu, et qu’il l’a lue en traduction araméenne, alors cela revient à la lire par cœur, puisqu’il ne lit pas les mots écrits dans le texte, et la michna a déjà déclaré qu’on ne s’acquitte pas de son obligation en lisant la Méguila par cœur. La Guemara répond : Non, il est nécessaire d’enseigner aussi ce cas, car il s’agit d’un cas où la Méguila a été écrite non pas dans l’hébreu original mais en traduction araméenne, et il l’a lue telle qu’elle était écrite, en traduction araméenne .

§ La michna continue : Cependant, pour ceux qui parlent une langue étrangère, on peut lire la Méguila dans cette langue étrangère. La Guemara soulève une difficulté : Mais n’as-tu pas dit dans la michna : S’il l’a lue dans n’importe quelle autre langue, il ne s’est pas acquitté de son obligation ? La Guemara cite la réponse de Rav et Shmuel, qui disent tous deux : Lorsque la michna dit : une langue étrangère, elle fait référence spécifiquement à la langue grecque, qui a un statut unique en ce qui concerne la traduction biblique.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances de ce cas ? Si nous disons que la Meguila a été écrite en Ashurit, c’est-à-dire en hébreu, et qu’il l’a lue en grec, cela revient au même que de la lire par cœur, et la michna enseigne qu’on ne s’acquitte pas de son obligation en lisant par cœur. La Guemara répond : Rabbi Aḥa a dit que Rabbi Elazar a dit : La michna traite d’un cas où la Meguila a été écrite dans la langue étrangère grecque et a également été lue dans cette langue.

À propos des déclarations dans cette ligne de tradition, la Guemara ajoute : Et Rabbi Aḥa a encore dit que Rabbi Elazar a dit : D’où est-il déduit que le Saint, béni soit-Il, a appelé Jacob El, c’est-à-dire Dieu ? Comme il est dit : « Et il y érigea un autel, et il l’appela El, Dieu d’Israël » (Genèse 33:20). Il est également possible de traduire cela ainsi : Et Lui, c’est-à-dire le Dieu d’Israël, l’a appelé, Jacob, El. En effet, il faut le comprendre de cette manière, car s’il te venait à l’esprit de dire que le verset doit être compris comme disant que Jacob a appelé l’autel El, il aurait fallu préciser le sujet du verbe et écrire : Et Jacob l’appela El. Mais, puisque le verset n’est pas écrit de cette façon, il faut comprendre le verset ainsi : Il a appelé Jacob El ; et qui l’a appelé El ? Le Dieu d’Israël.

La Guemara revient à la discussion des langues pour la lecture de la Méguila et soulève une objection contre Rav et Chmouel, qui ont dit qu’on peut lire la Méguila en grec mais pas dans d’autres langues étrangères. Il est enseigné dans une baraita : Si quelqu’un a lu la Méguila en copte [Giptit], en ivrit, en élamite, en mède ou en grec, il ne s’est pas acquitté de son obligation, ce qui indique qu’on ne peut pas s’acquitter de son obligation en lisant la Méguila en grec.

La Guemara répond : La clause dans la michna qui enseigne que la Meguila peut être lue dans une langue étrangère à quelqu’un qui parle cette langue étrangère n’est comparable qu’à cela qui a été enseigné dans une autre baraita : Si quelqu’un lit la Meguila en copte pour des Coptes, en hébreu pour des Hébreux, en élamite pour des Élamites, ou en grec pour des Grecs, il s’est acquitté de son obligation. La Meguila peut être lue dans n’importe quelle langue, à condition que l’auditeur comprenne cette langue.