« Et ces paroles…« seront » (Deutéronome 6:6), enseignant que ces paroles, les paroles du Shema, « seront » toujours telles qu’elles sont, c’est-à-dire en langue hébraïque. La Guemara demande : Et selon les Sages, quelle est la raison de leur opinion ? Le verset déclare : « Écoute, Israël » (Deutéronome 6:4), ce qui peut aussi se traduire par : « Comprends, Israël », indiquant que tu peux réciter ces paroles dans toute langue que tu entends, c’est-à-dire comprends.

La Guemara demande : Et selon Rabbi Yehouda HaNassi aussi, n’est-il pas effectivement écrit : « écoute » ? Qu’apprend-il de ce mot, sinon que le Shema peut être récité dans n’importe quelle langue ? La Guemara répond : Ce mot est nécessaire pour enseigner autre chose : Fais entendre à tes oreilles ce que ta bouche dit, c’est-à-dire que le Shema doit être récité à voix audible, et non simplement pensé dans son cœur. La Guemara demande : Et comment les Sages savent-ils cela ? La Guemara explique : Ils soutiennent l’avis de celui qui a dit que si quelqu’un récite le Shema mais ne le rend pas audible à ses oreilles, il a néanmoins accompli son obligation.

La Guemara demande : Et selon les Sages également, n’est-il pas en effet écrit : « Et ces paroles seront » ? Qu’apprennent-ils de cela, sinon que le Shema doit être récité en hébreu ? La Guemara répond : Ce mot est nécessaire pour enseigner qu’on ne doit pas réciter les paroles du Shema dans le désordre, mais qu’elles « seront » telles qu’elles sont, dans l’ordre approprié. La Guemara demande : Et d’où Rabbi Yehouda HaNasi apprend-il qu’on ne doit pas réciter le Shema dans le désordre ? La Guemara répond : Il l’apprend du fait que le verset ne dit pas simplement : Paroles, mais « les paroles », se référant à des paroles spécifiques, ce qui enseigne qu’elles doivent être récitées dans leur ordre approprié sans aucune variation. La Guemara demande : Et qu’apprennent les Sages de l’expression « les paroles » ? La différence entre paroles et « les paroles » est sans conséquence selon eux.

La Guemara analyse la controverse : Dirons-nous que Rabbi Yehouda HaNassi soutient que toute la Torah peut être récitée dans n’importe quelle langue ? Car, s’il te vient à l’esprit de dire que toute la Torah ne peut être récitée qu’en langue sainte, l’hébreu, et non dans une autre langue, pourquoi ai-je besoin que la Torah écrive « et ces paroles seront » au sujet du Shema ? Pourquoi penserais-je que le Shema est différent du reste de la Torah ?

La Guemara rejette cet argument : Il n’y a pas de preuve d’ici, car même si la Torah doit généralement être récitée en hébreu, il est néanmoins nécessaire de préciser la chose ici, car sans une telle précision on aurait pu penser que dans ce contexte « entendre » signifie comprendre, comme le soutiennent les Sages, et que le Shema peut être récité dans n’importe quelle langue. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit dans la Torah, « et ces paroles seront, » pour nous enseigner que le Shema ne peut être récité qu’en hébreu original.

La Guemara suggère : Dirons-nous donc que les Sages soutiennent que toute la Torah doit être récitée précisément dans la langue sacrée, l’hébreu ? Car, s’il te vient à l’esprit de dire que toute la Torah peut être récitée dans n’importe quelle langue, pourquoi ai-je besoin que la Torah écrive « écoute » au sujet du Shema ? Pourquoi penserait-on que le Shema est différent du reste de la Torah ?

La Guemara rejette cet argument : Même si la Torah peut généralement être récitée dans n’importe quelle langue, il était néanmoins nécessaire de préciser la chose ici. Sans une telle précision, il pourrait te venir à l’esprit de dire que les mots « et ces paroles seront » enseignent que le Shema ne peut être récité qu’en hébreu, comme l’a affirmé Rabbi Yehuda HaNasi. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit le mot « écoute » dans la Torah, pour nous enseigner que le Shema peut être récité dans n’importe quelle langue.

§ La baraita citée précédemment enseignait que la halakha interdisant de réciter un texte dans le désordre s’applique également à la prière de la Amida. La Guemara demande : D’où tirons-nous cela ? Comme il est enseigné dans une baraita : Shimon HaPakuli a arrangé les dix-huit bénédictions de la prière de la Amida devant Rabban Gamliel dans leur ordre fixe à Yavne, ce qui indique qu’il existe un ordre précis pour ces bénédictions qui ne doit pas être modifié. Rabbi Yoḥanan a dit, et certains disent que cela a été enseigné dans une baraita : Cent vingt Anciens, c’est-à-dire les Hommes de la Grande Assemblée, et parmi eux plusieurs prophètes, ont établi les dix-huit bénédictions de la Amidadans leur ordre fixe, ce qui montre également que l’ordre de ces bénédictions ne peut pas être modifié.

La Guemara poursuit en expliquant cet ordre : Les Sages ont enseigné dans une baraita : D’où est-il déduit que l’on récite la bénédiction des Patriarches, la première bénédiction de la Amida ? Comme il est dit : « Rendez au Seigneur, ô puissants » (Psaumes 29:1), ce qui signifie qu’il faut mentionner devant le Seigneur les puissants du monde, c’est-à-dire les Patriarches. Et d’où est-il déduit que l’on récite ensuite la bénédiction des actes puissants ? Comme il est dit dans la suite de ce verset : « Rendez au Seigneur gloire et force » (Psaumes 29:1). Et d’où est-il déduit que l’on récite ensuite la bénédiction de sainteté ? Comme il est dit dans le verset suivant : « Rendez au Seigneur la gloire due à Son nom ; prosternez-vous devant le Seigneur dans la beauté de la sainteté » (Psaumes 29:2).

La Guemara continue : Et pourquoi ont-ils jugé approprié d’instituer de dire la bénédiction de la compréhension après la bénédiction de la sainteté ? Comme il est dit : « Ils sanctifieront le Saint de Jacob et révéreront le Dieu d’Israël » (Isaïe 29:23), et à côté de ce verset il est écrit : « Ceux aussi qui erraient en esprit parviendront à la compréhension » (Isaïe 29:24). Cela montre qu’il convient que le thème de la compréhension suive le thème de la sainteté de Dieu. Et pourquoi ont-ils jugé approprié d’instituer de dire la bénédiction du repentir après la bénédiction de la compréhension ? Comme il est écrit : « Ils comprendront avec leur cœur, se repentiront et seront guéris » (Isaïe 6:10-11), montrant que le thème du repentir suit à juste titre le thème de la compréhension.

La Guemara demande : Si c’est le cas, que l’ordre des bénédictions est fondé sur ce verset, disons que la bénédiction de la guérison doit être dite après la bénédiction du repentir. Pourquoi, alors, la bénédiction suivante dans la Amida est-elle la bénédiction du pardon et non celle de la guérison ? La Guemara explique : Cela ne peut pas vous venir à l’esprit, car il est écrit : “Qu’il retourne vers le Seigneur, et Il aura compassion de lui ; et vers notre Dieu, car Il pardonnera abondamment” (Isaïe 55:7), ce qui montre que le thème du repentir doit être suivi de celui du pardon.

La Guemara pose une question : Mais qu’as-tu vu pour t’appuyer sur ce verset ? Appuie-toi sur l’autre verset, qui juxtapose le repentir à la guérison. La Guemara répond : Un autre verset, dans lequel il est écrit : « Qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies, qui rachète ta vie de la fosse » (Psaumes 103:3–4), prouve que le thème de la guérison doit suivre celui du pardon. La Guemara demande : Est-ce que ce verset vient dire que les bénédictions de rédemption et de guérison doivent être placées après la bénédiction du pardon ? Mais n’est-il pas écrit : « Repentez-vous, et soyez guéris » (Isaïe 6:10), ce qui suggère que le repentir doit être suivi de la guérison ? La Guemara répond : Ce verset fait référence non à la guérison littérale de la maladie, mais plutôt à la guérison figurée du pardon, et, par conséquent, ce verset aussi soutient l’ordre selon lequel le pardon suit le repentir.

La Guemara continue : Et pourquoi ont-ils jugé approprié d’instituer de dire la bénédiction de la rédemption comme la septième bénédiction ? Rava a dit : Puisqu’il existe une tradition selon laquelle le peuple juif est destiné à être racheté la septième année du cycle sabbatique, par conséquent, ils ont fixé la rédemption comme la septième bénédiction. Mais le Maître n’a-t-il pas dit dans une baraita : La sixième année du cycle sabbatique, aux jours de la venue du Messie, des sons célestes seront entendus ; la septième année, il y aura des guerres ; et à l’issue de la septième année, durant la huitième année, le fils de David, le Messie, viendra ? La rédemption n’aura pas lieu pendant la septième année mais après elle. La Guemara répond : Néanmoins, la guerre qui a lieu pendant la septième année est aussi le début du processus de rédemption, et il est donc juste de dire qu’Israël sera racheté la septième année.

La Guemara continue : Et pourquoi ont-ils jugé bon d’instituer que l’on dise la bénédiction de la guérison comme la huitième bénédiction ? Rabbi Aḥa a dit : Puisque la circoncision a été assignée au huitième jour de la vie, et que la circoncision nécessite une guérison, par conséquent, ils ont institué la guérison comme la huitième bénédiction.

Et pourquoi ont-ils jugé bon d’instituer que l’on récite la bénédiction des années abondantes comme la neuvième bénédiction ? Rabbi Alexandri a dit : Cette bénédiction a été instituée en référence à ceux qui font monter les prix des denrées alimentaires. Nous prions pour la pluie afin que le prix des récoltes n’augmente pas à cause des pénuries, comme il est écrit : « Brise le bras du méchant » (Psaumes 10:15), en référence aux méchants qui pratiquent la tromperie et extorquent les pauvres. Et lorsque David a exprimé cette demande, il l’a exprimée dans le neuvième psaume. Bien qu’aujourd’hui il soit considéré comme le dixième psaume, les premier et deuxième psaumes sont en réalité comptés comme un seul, et c’est donc le neuvième psaume. Par conséquent, la bénédiction des années a été fixée comme la neuvième bénédiction.

La Guemara demande : Et pourquoi ont-ils jugé approprié d’instituer que l’on récite la bénédiction du rassemblement des exilés après la bénédiction des années ? Comme il est écrit : « Et vous, montagnes d’Israël, vous pousserez vos branches et porterez votre fruit pour Mon peuple Israël, car ils vont bientôt venir » (Ézéchiel 36:8), ce qui indique que le rassemblement des exilés viendra après qu’Eretz Yisrael aura été bénie d’une production abondante. Et une fois les exilés rassemblés, le jugement sera exercé contre les méchants, comme il est dit : « Et Je tournerai Ma main contre toi et j’ôterai tes scories comme avec de la lessive » (Isaïe 1:25), et immédiatement après il est écrit : « Et Je rétablirai tes juges comme au commencement » (Isaïe 1:26). Pour cette raison, la bénédiction du rétablissement des juges vient après la bénédiction du rassemblement des exilés.

Et une fois que le jugement est exécuté contre les méchants, les transgresseurs, c’est-à-dire les hérétiques et les sectaires, ils cesseront d’exister. Par conséquent, la bénédiction suivante est celle des hérétiques, et on y inclut aussi les malfaiteurs, comme il est dit : « Et la destruction des transgresseurs et des pécheurs sera ensemble, et ceux qui abandonnent le Seigneur cesseront d’exister » (Isaïe 1:28). Les « transgresseurs et pécheurs » sont les malfaiteurs, et « ceux qui abandonnent le Seigneur » sont les hérétiques.

Et une fois que les hérétiques auront cessé d’exister, la corne, c’est-à-dire la gloire, des justes sera exaltée, comme il est écrit : « Je retrancherai toutes les cornes des méchants ; mais les cornes du juste seront exaltées » (Psaumes 75:11). Par conséquent, après la bénédiction concernant les hérétiques, on dit la bénédiction concernant les justes. Et il inclut les convertis justes avec les justes, comme il est dit : « Tu te lèveras devant les cheveux blancs, et tu honoreras le visage de l’ancien » (Lévitique 19:32), et juste à côté de cela il est dit : « Et si un étranger séjourne avec vous » (Lévitique 19:33). Un « ancien » est quelqu’un qui possède la sagesse de la Torah, et un « étranger » est quelqu’un qui s’est converti au judaïsme.

Et où les cornes des justes seront-elles exaltées ? À Jérusalem, comme il est dit : « Demandez la paix de Jérusalem ; que prospèrent ceux qui t’aiment » (Psaumes 122:6). « Ceux qui t’aiment » sont les justes. Par conséquent, la bénédiction de la reconstruction de Jérusalem est placée après la bénédiction des justes.

Et une fois Jérusalem reconstruite, le Messie, descendant de la maison de David, viendra, comme il est dit :