La Guemara demande : Cela s’explique bien selon celui qui dit : Pour déterminer si une déduction concerne des matières consacrées ou des matières non sacrées, nous suivons l’élément qui est dérivé d’un élément dérivé par juxtaposition. Puisque, dans ce cas, l’élément dérivé est le produit de la seconde dîme, qui à ces fins est non sacré, son statut halakhique peut être dérivé par juxtaposition avec les halakhot des matières sacrificielles. Mais selon celui qui dit : Nous suivons l’élément qui enseigne, c’est-à-dire celui dont la halakha est dérivée, que peut-on dire ? Le statut du produit de la seconde dîme ne peut pas être dérivé par juxtaposition du statut de l’offrande du premier-né, qui elle-même a été dérivée du sang de l’offrande, parce que l’offrande du premier-né est une matière sacrificielle.

La Guemara répond : Il ne s’agit pas d’un cas où une chose est dérivée d’une chose dérivée par juxtaposition, car le statut de l’offrande du premier-né n’est pas dérivé du statut du sang ; le sang et la chair constituent une seule et même notion. Il n’y a ici qu’une seule dérivation : le statut des produits de la seconde dîme est dérivé du statut du sang et de la chair du premier-né.

§ La michna enseigne que celui qui a mangé des offrandes du degré de sainteté le plus élevé en dehors de la cour du Temple, et celui qui a mangé des produits de la seconde dîme en dehors du mur de Jérusalem, reçoit quarante coups de fouet. La Guemara demande : N’avons-nous pas déjà appris cela une fois dans la michna précédente (13a), à savoir que celui qui a mangé des produits de la seconde dîme ou de la nourriture sacrificielle qui n’a pas été rachetée reçoit des coups ? Pourquoi le tanna répète-t-il la halakha de la seconde dîme dans cette michna ? Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : Ce sont des cas différents ; la clause finale, cette michna, concerne le cas de produits de seconde dîme rituellement purs et d’une personne rituellement pure qui les mange hors du mur de Jérusalem. La première clause, la michna précédente, concerne le cas de produits de seconde dîme rituellement impurs et d’une personne rituellement impure qui les mange à l’intérieur de Jérusalem.

La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous qu’une personne est passible de recevoir la flagellation en raison de l’impureté ? Cela est déduit comme il est enseigné dans une baraita, où Rabbi Shimon dit que le verset dans la section de la déclaration des dîmes : « Je n’en ai rien retiré en état d’impureté » (Deutéronome 26:14), est une formulation générale qui s’interprète ainsi : Que je sois impur et que le produit de la seconde dîme soit rituellement pur, ou que je sois rituellement pur et que le produit de la seconde dîme soit impur. Rabbi Shimon ajoute : Et je ne sais pas d’où l’on apprend que l’on est mis en garde, c’est-à-dire où se trouve une interdiction, en ce qui concerne le fait de manger. Bien qu’il soit clair d’après le verset cité qu’il est interdit à une personne de consommer le produit de la seconde dîme lorsqu’elle est impure, la source de cette interdiction n’est pas claire.

Avant de citer la source de l’interdiction, la Guemara demande : En ce qui concerne une personne ayant l’impureté du corps qui consomme des produits de la seconde dîme, il est explicitement écrit : « Une âme qui y touche sera impure jusqu’au soir et ne mangera pas de la nourriture consacrée » (Lévitique 22:6), ce que les Sages interprètent comme incluant également les produits de la seconde dîme. Il s’agit d’une interdiction concernant une personne rituellement impure qui consomme des produits de la seconde dîme. Mais lorsque Rabbi Shimon dit : Je ne sais pas où l’on est averti au sujet du fait de manger, il veut dire : En ce qui concerne l’impureté des produits de la seconde dîme eux-mêmes, d’où l’avertissement est-il dérivé ?

La Guemara répond : Cela est déduit comme il est écrit au sujet des produits du second dîme : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes la dîme de ton blé, de ton vin ou de ton huile » (Deutéronome 12:17), et plus loin, au sujet d’un premier-né portant un défaut, le verset déclare : « Dans tes portes tu pourras le manger ; l’impur et le pur le mangeront pareillement » (Deutéronome 15:22).

Et il est enseigné dans une baraita de l’école de Rabbi Yishmaël : Même une personne rituellement pure et une personne rituellement impure peuvent manger la chair d’un premier-né portant un défaut dans un même plat et n’ont pas à s’en inquiéter, car il n’y a pas d’interdiction à la manger lorsqu’il est impur ou lorsqu’elle est impure. Et le Miséricordieux dit : C’est cette chair impure du premier-né portant un défaut qui t’est permise à manger avec une personne rituellement pure dans tes portes là-bas, tandis qu’ici, dans le cas des produits de la seconde dîme à Jérusalem, tu ne peux pas manger cela dans tes portes de la manière dont on mange la chair du premier-né.

La Guemara a déclaré que le cas des produits de la seconde dîme qui n’ont pas été rachetés, cité dans la michna précédente, fait référence à des produits de la seconde dîme qui sont impurs. Cela indique que des produits impurs de la seconde dîme peuvent être rachetés. La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous que des produits impurs de la seconde dîme sont sujets au rachat ?

C’est comme le dit Rabbi Elazar : D’où est-il déduit au sujet des produits de la seconde dîme qui sont devenus impurs, que l’on peut les racheter même à Jérusalem ? Cela est déduit de ce que le verset déclare : « Parce que tu ne peux pas le porter [se’eto], car le lieu est trop éloigné de toi... alors tu le convertiras en argent » (Deutéronome 14:24–25). Et se’et ne signifie rien d’autre que manger, comme il est dit : « Et des portions [masot] leur furent prises de devant lui » (Genèse 43:34), en référence à des dons de nourriture. Par conséquent, l’expression : Tu ne peux pas se’eto, signifie : Tu ne peux pas le manger, en référence à un cas où il est impur. La Torah affirme que dans ce cas on peut racheter les produits même s’ils sont à Jérusalem, et non à distance.

La Guemara cite une autre interprétation connexe. Rav Beivai dit que Rav Asi dit : D’où est-il déduit, au sujet du second dîme rituellement pur, que l’on peut le racheter même s’il se trouve à un pas à l’extérieur de la muraille de Jérusalem, contrairement au sens simple du verset : « Car l’endroit est trop éloigné de toi » ? Cela est déduit comme il est dit : « Parce que tu ne peux pas le porter [se’eto] », ce qui indique que, s’il existe une quelconque raison pour laquelle on ne peut pas porter les produits et les apporter à Jérusalem, on peut les racheter quelle que soit leur distance de Jérusalem. La Guemara objecte : Ce verset est nécessaire pour dériver la halakha de Rabbi Elazar, selon laquelle on peut racheter un produit impur du second dîme même à Jérusalem.

La Guemara répond : Si tel est le cas, que le verset n’est requis que pour déduire la halakha de Rabbi Elazar, alors que le verset dise explicitement : Tu es incapable de le manger. Quelle est la raison pour laquelle le verset emploie le terme « se’eto » ? La Guemara objecte : Et dis que le terme vient entièrement pour cela, pour enseigner qu’on peut racheter le produit même s’il n’est pas loin de la ville, et rien n’est déduit au sujet d’un produit impur. La Guemara répond : Si tel est le cas, que le verset dise : Tu es incapable de le prendre. Pourquoi le verset emploie-t-il le terme « se’eto » ? Tire deux conclusions de celui-ci : On peut racheter un produit rituellement pur du second dîme même s’il se trouve juste à l’extérieur des murailles de Jérusalem, et on peut racheter un produit rituellement impur du second dîme même à Jérusalem.

Dans le cadre de la discussion sur l’endroit où l’on peut racheter les produits de la seconde dîme, la Guemara rapporte : Rav Ḥanina et Rav Hoshaya étaient assis, et un dilemme fut soulevé devant eux : Si les produits de la seconde dîme se trouvent à l’entrée de Jérusalem, quelle est la halakha ; peut-on les racheter là-bas ? La Guemara précise : Il est évident dans le cas où quelqu’un est à l’extérieur de Jérusalem et son chargement de produits de la seconde dîme est à l’intérieur de Jérusalem ; la dîme est admise par les murailles de Jérusalem et son statut est celui de produits entrés dans la ville. Mais dans le cas où quelqu’un est à l’intérieur de Jérusalem et son chargement de produits de la seconde dîme est à l’extérieur de Jérusalem, quelle est la halakha ?

Un certain ancien leur enseignaune baraitade l’école de Rabbi Shimon ben Yoḥai. Il est écrit : « Si le lieu est trop éloigné de toi [mimmekha] » (Deutéronome 14:24) ; et le terme « mimmekha » est interprété ainsi : De ta plénitude [mimmilluakha], indiquant la personne et tous ses accessoires, y compris la charge qu’elle porte. Si une quelconque partie de lui-même ou de ses accessoires se trouve à l’intérieur de la ville, c’est comme s’il était entièrement à l’intérieur de la ville, et par conséquent il ne peut pas racheter les produits de la seconde dîme.

Rav Pappa soulève un dilemme connexe : Si quelqu’un tient les produits de la seconde dîme sur un roseau, et qu’ils sont suspendus derrière lui, quelle est la halakha ? Puisqu’il porte ce fardeau, cela entre-t-il dans la catégorie de sa plénitude, et n’est-ce pas différent d’un fardeau qu’il porte sur sa personne, ou bien son statut est-il différent parce qu’il ne repose pas réellement sur son corps ? La Guemara conclut : le dilemme restera sans résolution.

§ Rabbi Asi dit que Rabbi Yoḥanan dit : En ce qui concerne les produits de la seconde dîme, à partir de quand est-on passible de recevoir la flagellation pour en avoir mangé hors des murailles de Jérusalem ? C’est à partir du moment où le produit est entré à l’intérieur de la muraille de Jérusalem. Quelle en est la raison ? Cela est déduit comme le verset l’énonce au sujet des produits de la seconde dîme : « Devant l’Éternel ton Dieu tu le mangeras » (Deutéronome 12:18), et il est écrit dans le verset précédent : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes » (Deutéronome 12:17), d’où l’on déduit : Partout où nous lisons à son sujet : « Devant l’Éternel ton Dieu tu le mangeras », nous lisons à son sujet l’interdiction : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes », c’est-à-dire qu’il ne peut pas être mangé hors des murailles de Jérusalem ; et partout où nous ne lisons pas à son sujet : « Devant l’Éternel ton Dieu tu le mangeras », puisque le produit est resté hors des murailles, nous ne lisons pas à son sujet l’interdiction : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes ».

La Guemara soulève une objection à partir de ce que dit Rabbi Yosei : En ce qui concerne un prêtre en la possession duquel est arrivée une figue de produit non dîmé, et qui cherche à en séparer des terumot et des dîmes, il dit : Cette figue, j’en désigne la teruma à sa tige, j’en désigne la première dîme sur son côté nord, et j’en désigne la seconde dîme sur son côté sud ; et c’est une année où la seconde dîme est séparée, c’est-à-dire la première, la deuxième, la quatrième ou la cinquième années du cycle de l’Année sabbatique, et il est à Jérusalem, lorsqu’il récite cette formule. Ou il dit que la dîme du pauvre sera désignée sur son côté sud si c’est une année de dîme du pauvre, c’est-à-dire la troisième ou la sixième années du cycle de l’Année sabbatique, et il se trouve n’importe où dans les régions périphériques, et non à Jérusalem. Dans ces cas, s’il a mangé la figue,