la rend une zona, puisqu’il lui était interdit, mais il ne la rend pas une ḥalala, car son statut de zona ne résulte pas d’une interdiction propre à la prêtrise, mais de l’interdiction d’une parente interdite. Si son frère, ou tout autre prêtre, a de nouveau eu des rapports avec elle, il la rend ainsi une ḥalala, conformément à la halakha relative à un prêtre qui a des rapports avec une zona.

§ Rav Yehuda dit : Un Grand Prêtre qui a des relations sexuelles avec une veuve reçoit deux séries de coups de fouet, une pour avoir transgressé l’interdit : « Une veuve, ou une femme divorcée, ou une ḥalala, ou une zona, celles-ci il ne prendra pas » (Lévitique 21:14), et une pour avoir transgressé l’interdit : « Et il ne profanera pas » (Lévitique 21:15), car il profane la femme avec laquelle il a des relations. La Guemara demande : Et qu’il reçoive aussi des coups de fouet une troisième fois pour l’expression complète : « Il ne profanera pas sa descendance, » car la descendance issue de cet acte est un ḥalal. La Guemara répond : Il s’agit d’un cas où il n’a pas achevé l’acte de rapport sexuel. Puisque cet acte ne mène pas à une grossesse, il ne reçoit pas de coups de fouet pour avoir profané sa descendance.

Rava soulève une objection à la déclaration de Rav Yehuda à partir d’une michna (Makkot 13a) : Un Grand Prêtre qui a des rapports sexuels avec une veuve qui était auparavant une divorcée reçoit la flagellation pour deux qualifications d’interdictions. N’est-ce pas en train d’indiquer qu’il reçoit la flagellation pour deux qualifications et pas davantage ? Cela indique qu’il ne reçoit qu’une seule flagellation pour chaque interdiction, et non deux, comme Rav Yehuda l’a enseigné.

La Guemara rejette cela : Non ; cela signifie en raison de deux interdictions dans ce cas, c’est-à-dire qu’il reçoit deux séries de coups de fouet pour avoir eu des rapports avec une veuve : une pour avoir transgressé : « Il ne prendra pas », et une pour avoir transgressé : « Il ne profanera pas », et deux interdictions dans cet autre cas, c’est-à-dire pour avoir eu des rapports avec une divorcée.

La Guemara demande : Si c’est le cas, énonce la clause finale de cette même michna : si un prêtre a des rapports sexuels avec une divorcée qui était aussi une yevama ayant effectué la ḥalitza [ḥaloutza], il est passible de recevoir des coups de fouet pour une seule transgression, puisqu’une ḥaloutza n’est pas interdite à un prêtre par la loi de la Torah. Cela contredit l’opinion de Rav Yehouda, selon laquelle il devrait recevoir deux séries de coups de fouet pour avoir eu des rapports avec une divorcée. La Guemara répond : Voici ce que la michna veut dire : il est passible de recevoir des coups de fouet pour un seul acte, celui d’avoir des rapports avec une divorcée, mais en réalité il est passible de recevoir deux séries de coups de fouet pour son acte de rapport avec une divorcée, puisqu’elle est interdite sous deux appellations. Il ne reçoit pas une série supplémentaire de coups de fouet du fait qu’elle soit une ḥaloutza, car cette interdiction relève de la loi rabbinique.

La Guemara demande : Et une ḥaloutsa est interdite à un prêtre seulement par la loi rabbinique ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Il est dit dans la Torah qu’un prêtre ne peut pas épouser une divorcée. Je n’ai dérivé que la divorcée ; d’où dérive-t-on qu’une ḥaloutsa est également interdite ? Le verset dit : « Et une femme divorcée » (Lévitique 21:7), la conjonction supplémentaire « et » servant à inclure une ḥaloutsa, de sorte qu’elle est elle aussi considérée comme un type de femme divorcée. La Guemara rejette cela : Malgré tout, cette interdiction n’est que rabbinique, et le verset n’est qu’un simple appui, mais il n’est pas la véritable source de la halakha.

Abaye dit : Un prêtre qui a fiancé une femme qui lui est interdite reçoit la flagellation ; s’il a eu des rapports sexuels avec elle, il reçoit des coups supplémentaires. La Guemara clarifie cela : S’il a fiancé, il reçoit la flagellation pour avoir transgressé l’interdiction : « Il ne prendra pas. » S’il a aussi eu des rapports, il reçoit la flagellation pour avoir transgressé l’interdiction : « Il ne profanera pas. » Rava dit : S’il a eu des rapports sexuels, il reçoit la flagellation ; s’il n’a pas eu de rapports sexuels, il ne reçoit pas la flagellation du tout, car il est écrit : « Il ne prendra pas… et il ne profanera pas, » ce que Rava comprend ainsi : Pour quelle raison lui a-t-il été ordonné de ne pas prendre ? C’est afin qu’il ne profane pas. Rava soutient qu’il n’est pas passible pour le fait de prendre, c’est-à-dire de fiancer, la femme, mais seulement pour avoir eu des rapports sexuels avec elle, car cela mène à la profanation.

La Guemara note : Et bien que Abaye soutienne que l’acte même des fiançailles est interdit, il reconnaît dans le cas d’un Israélite qui reprend sa femme divorcée après qu’elle a été mariée entre-temps à un autre, que s’il l’a fiancée sans avoir de rapports sexuels, il n’est pas passible de flagellation. Pourquoi pas ? C’est comme le Miséricordieux déclare dans la Torah au sujet de cette interdiction : « la reprendre pour qu’elle soit sa femme » (Deutéronome 24:4), ce qui indique que l’acte de fiançailles n’est interdit que s’il mène à l’intimité du mariage, et il n’y a pas ici une telle intimité, puisqu’il n’a pas eu de rapports sexuels avec elle.

Et, à l’inverse, Rava concède dans le cas d’un Grand Prêtre avec une veuve, que s’il a eu des rapports sexuels avec elle sans la fiancer, il reçoit la flagellation pour l’acte de rapport, car le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Et il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple » (Lévitique 21:15), et il l’a profanée par son acte de rapport. Et tous deux conviennent dans le cas de l’interdiction concernant celui qui reprend sa divorcée, que s’il a eu des rapports avec elle sans la fiancer, il ne reçoit pas la flagellation, parce que la Torah leur a interdit de rétablir leur union seulement par la manière de prendre, c’est-à-dire les fiançailles, mais elle n’a pas interdit l’acte de rapport en lui-même.

§ La michna enseigne que Rabbi Yehouda dit : La fille d’un converti de sexe masculin est comme la fille d’un homme ḥalal, et il lui est interdit d’épouser le sacerdoce. Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yehouda dit : La fille d’un converti de sexe masculin est comme la fille d’un homme ḥalal, et il lui est interdit d’épouser le sacerdoce. Et la logique dicte qu’il en est ainsi : De même que dans le cas d’un ḥalal, qui provient d’une goutte apte de semence, puisque ses deux parents sont juifs, sa fille est néanmoins inapte à épouser le sacerdoce, dans le cas d’un converti, qui provient d’une goutte inapte, puisqu’il est né gentil, n’est-il pas logique que sa fille doive être inapte à épouser le sacerdoce ?

La Guemara réfute cette déduction : Qu’y a-t-il de notable chez un ḥalal ? Il est notable en ce qu’il est issu d’une transgression, tandis que les parents non juifs d’un converti avaient le droit d’avoir des relations sexuelles l’un avec l’autre. Par conséquent, la halakha concernant la fille d’un ḥalal pourrait être plus stricte que la halakha concernant la fille d’un converti. La Guemara répond : le cas d’un Grand Prêtre qui a des relations avec une veuve prouvera que cet aspect n’est pas pertinent quant à l’aptitude de la descendance, puisque la formation du Grand Prêtre ne s’est pas faite par une transgression, et pourtant sa fille est inapte à épouser la prêtrise, ce qui indique qu’être issu d’une transgression ne joue aucun rôle en cette matière.

La Guemara objecte de nouveau : Qu’y a-t-il de notable chez un Grand Prêtre qui a des relations avec une veuve ? Il est notable en ce que son acte de relation constitue une transgression. C’est cet aspect qui conduit à la halakha rigoureuse selon laquelle sa fille est inapte à se marier dans la prêtrise. La Guemara répond : le cas d’un ḥalal prouvera que cet aspect n’est pas pertinent pour l’aptitude de la descendance, car sa fille est inapte bien que son acte de relation n’implique pas de transgression.

Et la dérivation est revenue à son point de départ. L’aspect de cette personne, un ḥalal, n’est pas comme l’aspect de cette autre personne, un Grand Prêtre, car pour chacun d’eux il existe une raison particulière pour laquelle la halakha est rigoureuse. Malgré cela, leur dénominateur commun est qu’ils sont différents de la majorité de l’assemblée, en ce qu’ils diffèrent tous deux des Juifs à la lignée sans défaut, soit parce que leur formation, soit parce que leur acte de relation sexuelle impliquait une transgression, et leurs filles sont donc inaptes à épouser le sacerdoce. J’apporterai aussi le cas du converti, qui est différent de la majorité de l’assemblée, et par conséquent sa fille est elle aussi inapte à épouser le sacerdoce.

Ceci est rejeté : Ce qui est remarquable dans leur dénominateur commun, c’est que la raison pour laquelle ils ne sont pas comme la majorité de l’assemblée comprend un aspect de transgression, soit en ce qui concerne leur formation, soit en ce qui concerne leur acte de rapport sexuel. Par conséquent, la halakha de la fille d’un converti ne peut pas être déduite d’eux.

La Guemara modifie la preuve : Ne dis pas qu’un Grand Prêtre qui a des rapports sexuels avec une veuve le prouvera ; dis plutôt qu’un Égyptien mâle de première génération converti qui a épousé une Égyptienne convertie de première génération le prouvera. Bien que leurs rapports n’impliquent aucune transgression, leur descendance est néanmoins inapte à se marier dans la prêtrise, car les Égyptiens ne peuvent entrer dans la congrégation qu’après trois générations.

Cette preuve est également rejetée : Qu’est-ce qui est remarquable chez un Égyptien de première génération ? Il est remarquable en ce qu’il n’est pas apte à entrer dans la congrégation du tout, et c’est pourquoi sa descendance ne peut pas se marier dans le sacerdoce. La Guemara répond qu’un ḥalal prouvera que cet aspect n’est pas pertinent quant à l’aptitude de la descendance, puisque sa fille est inapte à se marier dans le sacerdoce bien que sa descendance puisse entrer dans la congrégation.

Et la dérivation est revenue à son point de départ, car la halakha concernant la fille d’un converti ne peut être déduite ni du seul cas de l’Égyptien ni du seul cas du ḥalal. L’aspect de cette personne, un converti égyptien, n’est pas comme l’aspect de cette autre personne, un ḥalal, car à l’égard de chacun d’eux il existe une raison particulière pour laquelle la halakha est rigoureuse. Malgré cela, leur dénominateur commun est qu’ils sont différents de la majorité de l’assemblée, en ce qu’ils diffèrent tous deux des Juifs à la lignée sans défaut, et leurs filles sont par conséquent inaptes à se marier dans la prêtrise. J’apporterai aussi le cas du converti, qui est différent de la majorité de l’assemblée, et par conséquent sa fille est elle aussi inapte à se marier dans la prêtrise.

La Guemara rejette cela : Ce qui est remarquable dans leur dénominateur commun, c’est qu’ils disqualifient la fille d’un prêtre d’épouser un prêtre par leur acte de rapport sexuel, ce qui n’est pas le cas d’un converti. La Guemara explique : Et Rabbi Yehuda soutient qu’un converti disqualifie également la fille d’un prêtre d’épouser un prêtre par son acte de rapport sexuel, et il dérive la halakha selon laquelle la fille d’un converti est inapte à épouser dans le sacerdoce au moyen d’une analogie dérivée du facteur commun de deux sources, c’est-à-dire de cette halakha d’un ḥalal et d’un Égyptien.

§ La michna déclare que Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit que la fille d’un converti et d’une femme juive est apte à épouser un membre de la prêtrise. Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon ben Yoḥai dit : Une femme qui se convertit à moins de trois ans et un jour est apte à épouser la prêtrise, comme il est dit après la guerre contre Madian : « Mais toutes les petites filles qui n’ont pas connu d’homme en couchant avec lui, gardez-les en vie pour vous » (Nombres 31:18), c’est-à-dire que vous pouvez les épouser. Mais Pinḥas le prêtre n’était-il pas avec eux, et pourtant la Torah a permis ces femmes à eux tous, ce qui indique que les filles qui n’ont pas l’âge lorsqu’elles se convertissent sont permises même aux prêtres. Et comment les Sages, qui soutiennent que même une fille qui se convertit à moins de trois ans et un jour est inapte à épouser la prêtrise, interprètent-ils ce verset ? Selon eux, « gardez-les en vie pour vous » signifie comme esclaves et comme servantes, mais non pour le mariage.

La Guemara commente : Et tous les tanna’im qui ont un différend au sujet de l’aptitude de la fille d’un converti à épouser un membre de la prêtrise ont interprété un seul verset. Il est dit au sujet des prêtres : « Ils ne prendront pour femmes ni une veuve, ni une femme répudiée ; mais ils prendront des vierges de la descendance de la maison d’Israël » (Ézéchiel 44:22). Rabbi Yehouda soutient : un prêtre peut épouser une femme seulement si toute la descendance provient de personnes nées au sein du peuple juif, mais non si l’un des parents est un converti. Rabbi Eliezer ben Ya’akov soutient : « De la descendance de la maison d’Israël » indique qu’il n’est pas nécessaire que toute la descendance provienne de la maison d’Israël, et même si une partie de la descendance provient de la maison d’Israël, cela suffit pour lui permettre d’épouser un prêtre.

Rabbi Yossei, qui soutient que même la fille de deux convertis est autorisée à se marier dans la prêtrise, soutient que « de la semence de la maison d’Israël » signifie quelqu’un qui a été conçu en Israël, c’est-à-dire conçu en Israël, et les enfants de convertis ont été conçus par des parents juifs. Et Rabbi Shimon ben Yoḥaï, qui permet à une femme convertie à moins de trois ans et un jour d’épouser la prêtrise, soutient que l’expression « vierges de la semence de la maison d’Israël » désigne celle dont l’hymen s’est formé alors qu’elle était juive, c’est-à-dire une femme qui était déjà juive lorsque son hymen a achevé sa formation, ce qui se produit à l’âge de trois ans.