n’est-il pas logique qu’un baldaquin nuptial, qui complète le mariage, puisqu’il retire entièrement une jeune femme de l’autorité de son père, puisse effectuer l’acquisition pour les fiançailles à lui seul ? La Guemara rejette cette affirmation : Ce qui est particulier à l’argent, c’est qu’il peut effectuer une acquisition dans de nombreux contextes, car on peut racheter avec lui des biens consacrés et la seconde dîme. Il n’en va pas de même pour le baldaquin nuptial, qui est inefficace pour effectuer toute acquisition autre que le mariage. Par conséquent, dans le cas des fiançailles, l’argent peut effectuer les fiançailles tandis qu’un baldaquin nuptial ne le peut pas. La Guemara objecte : La halakha des relations sexuelles prouve le contraire, car cet acte sert à effectuer l’acquisition d’une femme bien qu’il ne soit un mode d’acquisition valable dans aucun autre cas.

La Guemara objecte : Ce qui est particulier dans le rapport sexuel, c’est qu’il effectue l’acquisition d’une yevama, tandis qu’un yavam ne l’acquiert pas au moyen d’un dais nuptial. La Guemara répond : L’argent prouve le contraire, car l’argent ne peut pas être utilisé pour acquérir une yevama, et pourtant c’est un mode valable pour acquérir une femme. Et la dérivation est revenue à son point de départ : L’aspect de ce mode, l’argent, n’est pas comme l’aspect de cet autre mode, le rapport sexuel, et l’aspect de cet autre mode, le rapport sexuel, n’est pas comme l’aspect de ce mode, l’argent. Leur dénominateur commun est qu’ils effectuent généralement une acquisition, et ils effectuent une acquisition ici, en ce qui concerne les fiançailles. De même, j’apporterai le mode d’un dais nuptial, qui effectue généralement une acquisition, rendant une femme mariée, et par conséquent il devrait aussi effectuer une acquisition ici.

La Guemara rejette cela : Qu’en est-il du fait que le dénominateur commun de l’argent et des rapports sexuels est que leur bénéfice, c’est-à-dire le plaisir, est grand ? La Guemara dit : Le cas d’un document prouve le contraire, car aucun grand plaisir n’est tiré de la réception d’un document, et pourtant il peut être utilisé pour acquérir une femme. La Guemara répond : Qu’est-ce qui est unique dans un document ? C’est qu’il peut libérer une femme juive de son mari sous la forme d’un acte de divorce. La Guemara répond : L’argent et les rapports sexuels prouvent le contraire, car ils ne libèrent pas une femme et pourtant ils constituent des modes d’acquisition valides pour les fiançailles.

Et une fois encore, la dérivation est revenue à son point de départ : L’aspect de ce mode n’est pas comme l’aspect de cet autre mode, et l’aspect de cet autre mode n’est pas comme l’aspect de ce mode. Leur dénominateur commun est qu’ils effectuent généralement une acquisition et qu’ils effectuent une acquisition ici, en ce qui concerne les fiançailles. De même, j’apporterai le mode d’un dais nuptial, qui effectue généralement une acquisition, et par conséquent il devrait aussi effectuer une acquisition ici.

La Guemara rejette de nouveau cette affirmation : Qu’en est-il du fait que le dénominateur commun des trois modes d’acquisition est qu’ils sont efficaces dans certaines situations contre sa volonté ? Un acte de divorce, les relations sexuelles dans le cas d’une yevama, et l’argent concernant une servante hébraïque effectuent tous l’acquisition d’une femme contre sa volonté. Par conséquent, le mode d’un dais nuptial ne peut pas être déduit de ces méthodes, car un dais nuptial n’est efficace que lorsque la femme y entre volontairement. Et, en réponse à cette affirmation, Rav Houna répondrait : Quoi qu’il en soit, en matière de mariage, nous n’avons pas trouvé de cas où une femme peut être acquise par de l’argent contre sa volonté. Par conséquent, il est possible d’apprendre des modes de l’argent, du document et des relations sexuelles qu’un dais nuptial effectue également les fiançailles.

Rava a dit : Il y a deux réfutations de cette question, c’est-à-dire qu’il est possible de réfuter l’opinion de Rav Huna de deux manières. L’une est que nous avons appris dans la michna qu’une femme peut être acquise par trois modes d’acquisition, et nous n’avons pas appris qu’il y en a quatre. Cela indique qu’il n’existe pas d’autres manières d’acquérir une femme en dehors des trois énumérées dans la michna.

De plus, Rava n’est pas d’accord avec le point principal de la preuve, qui reposait sur le fait qu’un dais nuptial achève un mariage : N’est-ce pas l’entrée sous un dais nuptial qui achève un mariage seulement au moyen d’un acte de fiançailles, qui précède le dais nuptial ? Et peut-on déduire que l’entrée sous un dais nuptial effectue une acquisition sans fiançailles du cas de l’entrée sous un dais nuptial qui effectue une acquisition au moyen de fiançailles ? Par conséquent, l’entrée sous un dais nuptial seule ne peut pas effectuer des fiançailles.

Abaye dit à Rava en réponse à ses deux affirmations : En ce qui concerne ce que tu as dit, à savoir que nous avons appris dans la michna trois modes et nous n’avons pas appris qu’il y en a quatre, cela ne constitue pas une preuve, car le tanna n’enseigne que ce qui est explicitement écrit dans la Torah, et n’enseigne pas ce qui n’est pas explicitement écrit dans la Torah, comme un dais nuptial.

Et en ce qui concerne ce que tu as dit : N’est-ce pas l’entrée sous le dais nuptial qui achève un mariage seulement au moyen d’un acte de fiançailles ? C’est aussi ce que dit Rav Huna, c’est-à-dire que Rav Huna intègre cette affirmation dans son raisonnement : Si l’argent, qui n’achève pas un mariage après l’argent, c’est-à-dire après qu’une femme a été fiancée au moyen d’argent, un don monétaire supplémentaire ne peut pas faire d’elle une femme pleinement mariée, effectue l’acquisition de la femme sous la forme des fiançailles, n’est-il pas logique que l’entrée sous le dais nuptial, qui est plus puissante que l’argent en ce qu’elle achève un mariage après l’argent, doive effectuer l’acquisition et être utilisée pour accomplir les fiançailles à elle seule ?

§ Après avoir discuté des sources des modes d’acquisition énumérés dans la michna, la Guemara analyse ces halakhot plus en détail. Les Sages ont enseigné dans une baraita (Tosefta 1:1) : Comment les fiançailles sont-elles effectuées au moyen d’argent ? Si un homme a donné à une femme de l’argent ou un objet ayant une valeur monétaire, et qu’il lui a dit : Te voici fiancée [mekuddeshet] à moi, ou : Te voici promise [me’oreset] à moi, ou : Tu es pour moi comme une épouse, alors elle est fiancée. Mais si c’est elle qui lui a donné l’argent, et qu’elle a dit : Me voici fiancée [mekuddeshet] à toi, ou : Me voici promise [me’oreset] à toi, ou : Je suis pour toi comme une épouse, alors elle n’est pas fiancée.

Rav Pappa objecte à cela : Cette baraita contient une contradiction interne. La première partie de la baraita déclare : Si un homme a donné de l’argent à une femme et lui a dit : Par les présentes, tu m’es fiancée, d’où l’on peut déduire que la raison pour laquelle la femme est fiancée est qu’il lui a donné de l’argent et il a dit la formule appropriée. Cela conduit à la conclusion que si il lui a donné de l’argent et elle a dit la formule, elle n’est pas fiancée. Maintenant, considère la clause finale de la baraita : Mais si c’est elle qui lui a donné l’argent, et elle a dit : Par les présentes, je te suis fiancée, alors ce n’est pas un fiançailles valides. Rav Pappa en déduit : La raison pour laquelle ce ne sont pas des fiançailles valides est qu’elle lui a donné de l’argent et elle a dit la formule appropriée, d’où l’on peut déduire que si il lui a donné de l’argent et elle a dit la formule appropriée, alors ce sont des fiançailles valides.

La Guemara explique : La première clause de la baraita est précise, et il est donc juste de déduire de cette décision même ce qui n’y a pas été énoncé explicitement. En revanche, la dernière clause de la baraita a été citée sans raison, c’est-à-dire qu’elle a simplement été formulée à l’inverse de la première clause, et la baraita n’est pas précise dans la formulation de ce cas. Par conséquent, il ne faut pas analyser cette clause trop minutieusement ni en déduire des halakhot. La Guemara demande : Et la baraitaenseignerait-elle dans la dernière clause une chose qui contredit la première clause ?

Au contraire, la Guemara se rétracte de l’explication précédente en faveur de la suivante. Voici ce que la baraita dit : Si il a donné l’argent et il a dit la formule, il est évident qu’il s’agit d’un mariage valide. Si il a donné l’argent et elle a dit la formule, cela est considéré comme si elle avait donné l’argent et elle a dit la formule, et par conséquent ce n’est pas un mariage valide. Et si tu veux, dis une explication différente de la baraita : Si il a donné l’argent et il a dit la formule, elle est fiancée. Si elle a donné l’argent et elle a dit la formule, elle n’est pas fiancée du tout. Si il a donné l’argent et elle a dit la formule, la décision est incertaine, et selon la loi rabbinique nous craignons que cela puisse effectivement être des fiançailles.

La Guemara continue à discuter du langage des fiançailles. Shmuel dit : En ce qui concerne les fiançailles, si il lui a donné de l’argent ou un objet ayant une valeur monétaire, et lui a dit : Te voici fiancée [mekuddeshet], ou : Te voici promise [me’oreset], ou : Te voici comme épouse pour moi, alors elle est fiancée. S’il a dit : Me voici ton homme, ou : Me voici ton mari, ou : Me voici ton fiancé, alors il n’y a ici aucune raison de s’inquiéter. Dans ces cas, il n’y a aucune possibilité qu’il s’agisse de fiançailles valides, car les fiançailles ne prennent effet que si leur formulation définit la relation en termes du lien de la femme à l’homme, et non l’inverse.

De même, en ce qui concerne le divorce, si un mari a donné à sa femme un acte de divorce et lui a dit : Par les présentes, tu es renvoyée, ou : Par les présentes, tu es divorcée, ou : Par les présentes, tu es autorisée à épouser n’importe quel homme, alors elle est divorcée. S’il a dit : Je ne suis pas ton homme, ou : Je ne suis pas ton mari, ou : Je ne suis pas ton fiancé, alors il n’y a pas lieu de s’inquiéter, car un acte de divorce n’est valable que si sa formulation définit la relation en termes du lien de la femme avec l’homme, et non l’inverse.

Rav Pappa dit à Abaye : Cela veut-il dire que Shmuel soutient que les allusions ambiguës, c’est-à-dire des expressions incomplètes qui ne peuvent être comprises qu’à partir de leur contexte, sont considérées comme des allusions non ambiguës ? Dans les cas énumérés par Shmuel, la femme est fiancée malgré le fait que l’homme n’a pas dit : Par les présentes, tu m’es fiancée, mais seulement : Par les présentes, tu es fiancée. La déclaration elle-même ne comprend pas le détail selon lequel le locuteur entend la fiancer à lui-même, et pourtant Shmuel soutient que les fiançailles sont valides.

Rav Pappa demande : Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Nazir 2a) que celui qui dit : Je serai, est un nazir ? Et nous avons discuté cette décision : Mais peut-être voulait-il dire : Je serai dans un jeûne ? Et Shmuel a dit que cette michna fait référence à un ensemble particulier de circonstances, où il a dit : Je serai, alors qu’un nazir passait devant lui. Dans ce contexte, il est clair que l’individu voulait dire que lui aussi serait nazir. Rav Pappa analyse cette déclaration : La raison pour laquelle il est nazir est uniquement due au fait qu’un nazir passait devant lui. Mais si cela n’était pas le cas, non, sa déclaration ne serait pas considérée comme un vœu de naziréat. Cela indique que, selon Shmuel, les allusions ambiguës ne sont pas considérées comme des allusions non ambiguës.

La Guemara rejette cela : De quoi s’agit-il ici ? Shmuel fait référence à un cas où il a dit la formulation et a ajouté l’expression : À moi. Par exemple, il a dit à une femme : Par les présentes, tu es fiancée à moi. La Guemara demande : Si c’est le cas, qu’est-ce que Shmuel nous enseigne ? Si l’homme a énoncé la formule complète, il est évident qu’elle est fiancée, puisqu’il a utilisé l’expression standard des fiançailles. La Guemara répond : Ces