Ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où il leur a dit : L’un de vous est fiancé, et cela enseigne que les sœurs ne sont pas fiancées, car, en ce qui concerne les sœurs, les fiançailles ne sont pas données en vue de la consommation ? La Guemara commente : Si tel est le cas, la première clause de la michna pose une difficulté pour Rava, tandis que la dernière clause pose une difficulté pour Abaye. La Guemara présente une résolution : Abaye explique la dernière clause selon sa ligne de raisonnement, et Rava explique la première clause selon sa ligne de raisonnement.

Abaye explique cela conformément à sa ligne de raisonnement, comme suit : Dans le cas de quelqu’un qui fiance une femme et sa fille ou une femme et sa sœur en un seul acte de fiançailles, aucune d’entre elles n’est fiancée. Mais s’il a fiancé l’une des deux, à savoir une femme et sa fille ou une femme et sa sœur, en disant : L’une de vous m’est fiancée, chacune d’elles est fiancée par doute et nécessite un acte de divorce, malgré le fait que les fiançailles ne peuvent pas être consommées, au cas où il serait en réalité fiancé à l’autre.

La Guemara poursuit l’explication d’Abaye : Et s’il a explicitement dit : Celle d’entre vous qui est apte aux relations sexuelles sera fiancée avec moi, aucune d’entre elles n’est fiancée, car il ne peut avoir de relations avec aucune d’elles, ne sachant pas laquelle est sa fiancée et laquelle est une parente de sa fiancée. Et un incident aussi s’est produit impliquant cinq femmes, et parmi elles se trouvaient deux sœurs. Et un homme rassembla un panier de figues et dit : Celle d’entre vous qui est apte à avoir des relations avec moi sera fiancée avec moi par ce panier, et les Sages dirent : Les sœurs ne sont pas fiancées.

Et Rava explique selon sa ligne de raisonnement : Dans le cas de quelqu’un qui fiance l’une des deux personnes formées par une femme et sa fille, ou l’une des deux personnes formées par une femme et sa sœur, cela revient à quelqu’un qui a fiancé simultanément une femme et sa fille ou une femme et sa sœur, et elles ne sont pas fiancées, car des fiançailles qui ne peuvent pas être menées à consommation ne sont pas considérées comme des fiançailles. Et il y eut aussi un incident impliquant cinq femmes, et parmi elles se trouvaient deux sœurs. Et un homme rassembla un panier de figues et dit : Vous toutes, et l’une des deux sœurs, êtes par les présentes fiancées à moi avec ce panier. Et les Sages dirent : Les sœurs ne sont pas fiancées. Puisque la michna peut être lue de l’une ou l’autre de ces deux manières, rien ne peut en être prouvé concernant la question des fiançailles qui ne peuvent pas être menées à consommation.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une michna (64b) : Dans le cas de celui qui fiance sa fille à un homme sans précision, c’est-à-dire sans préciser de quelle fille il parlait, les femmes majeures ne sont pas incluses parmi celles qui pourraient être fiancées, puisqu’il n’a pas le droit de les fiancer. La Guemara analyse cela : On peut en déduire que les filles mineures sont incluses, et chacune est fiancée par doute. Mais pourquoi les filles mineures sont-elles fiancées ? Chacune de ces fiançailles est une fiançailles qui n’est pas donnée pour être consommée, puisqu’il n’a pas précisé laquelle de ses filles mineures il avait à l’esprit. Par conséquent, selon Rava, les fiançailles ne devraient prendre effet à l’égard d’aucune d’entre elles, et cela constitue une réfutation concluante de l’opinion de Rava.

La Guemara répond : Rava aurait pu te dire : De quoi s’agit-il ici ? Il s’agit d’un cas où il n’y a qu’une fille adulte et une fille mineure. Par conséquent, une fois la fille adulte écartée, il est clair que le père a fiancé la fille mineure, et les fiançailles peuvent être menées à terme.

La Guemara remet en question cette explication : Mais cette michna enseigne : Femmes adultes, au pluriel. La Guemara répond : Quel est le sens de femmes adultes ? Femmes adultes en général. En d’autres termes, chaque fois que des gens fiancent leurs filles sans autre précision, seules les filles mineures, et non les filles adultes, sont incluses. La Guemara demande : Si tel est le cas, qu’il n’y a que deux filles, quel est le but d’énoncer cela ; quelle nouveauté halakhique cela enseigne-t-il ?

La Guemara répond : De quoi s’agit-il ici ? Il s’agit d’une situation où sa fille adulte l’a désigné comme son mandataire pour la fiancer. De peur que tu ne dises que, lorsqu’il accepte les fiançailles de quelqu’un au nom de sa fille sans autre précision, il les accepte en pensant à elle, et qu’il avait l’intention de la fiancer elle plutôt que sa fille mineure, la michna nous enseigne donc qu’une personne ne met pas de côté quelque chose dont elle tire profit, par exemple les fiançailles de sa fille mineure, où il garde l’argent des fiançailles, au profit de quelque chose dont elle ne tire aucun profit, par exemple les fiançailles de sa fille adulte, où c’est elle qui garde l’argent des fiançailles.

La Guemara soulève une difficulté : Ne sommes-nous pas également en train de traiter un cas où la fille adulte lui a dit : Lorsque tu me fianceras, l’argent de mes fiançailles est pour toi ? En conséquence, il tire lui aussi profit de ses fiançailles. La Guemara explique : Même ainsi, le père n’aurait pas eu l’intention de fiancer sa fille adulte, car une personne ne met pas de côté une mitzva qui lui incombe, par exemple les fiançailles de sa fille mineure, pour accomplir une mitzva qui ne lui incombe pas, par exemple les fiançailles de sa fille adulte.

La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une preuve tirée d’une michna (64b) : En ce qui concerne quelqu’un qui a deux groupes de filles de deux femmes, par exemple, il a plusieurs filles de sa première femme, et après la mort de sa première femme il s’est remarié et a eu plusieurs filles de sa seconde femme, et il a dit : J’ai fiancé ma fille aînée à quelqu’un, mais je ne sais pas si c’était l’aînée des aînées du groupe des filles plus âgées ou si c’était l’aînée des plus jeunes du groupe des filles plus jeunes, ou si c’était la plus jeune des aînées du groupe plus âgé, qui est néanmoins plus âgée que l’aînée des plus jeunes du groupe plus jeune ; toutes les filles sont interdites de se marier avec quelqu’un d’autre sans recevoir d’abord un acte de divorce, sauf la plus jeune des plus jeunes du groupe plus jeune, qui n’est certainement pas fiancée. Telle est la déclaration de Rabbi Meir. Ces fiançailles ne sont pas données en vue de leur consommation, puisque chaque fille pourrait être la sœur de sa véritable fiancée, et pourtant les fiançailles sont considérées comme valides, car autrement elles seraient toutes autorisées à se marier sans nécessiter d’acte de divorce.

La Guemara rejette cela : De quoi s’agit-il ici ? Il s’agit d’une situation où elles ont été identifiées puis ensuite mêlées. En d’autres termes, cette michna ne traite pas de quelqu’un qui a fiancé une fille sans préciser laquelle ; au contraire, il a d’abord indiqué quelle fille il avait l’intention de fiancer, puis l’a ensuite oubliée. Les fiançailles effectives sont menées à leur accomplissement, de sorte que les filles sont fiancées en raison de l’incertitude. La Guemara commente : Le langage de la michna est également précis, car elle enseigne qu’il a dit : Je ne sais pas, à la première personne et au présent, ce qui indique qu’à un moment donné il savait de qui il s’agissait, mais qu’à présent il ne le sait plus, et elle n’enseigne pas qu’il a dit : Ce n’est pas connu. La Guemara confirme : Apprends-en par le langage de la michna que nous traitons bien d’un cas où les filles se sont mêlées après avoir été identifiées.

La Guemara demande : Si tel est le cas, quel est le but d’énoncer cela ; quelle nouvelle halakha cela enseigne-t-il ? La Guemara répond : La michna vient pour exclure l’opinion de Rabbi Yossei, qui dit : Une personne ne se place pas dans une situation d’incertitude, et lorsqu’il a dit fille aînée, il a nécessairement voulu dire l’aînée du groupe des aînées, qui est l’aînée absolue. Rabbi Meir nous enseigne qu’une personne se place bien dans une situation d’incertitude, et l’incertitude s’applique à chacune de ses filles, à l’exception de la plus jeune du groupe des plus jeunes.

La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une preuve tirée d’une michna (Yevamot 23b) : Dans le cas de quelqu’un qui a fiancé l’une de deux sœurs et ne sait pas laquelle il a fiancée, il doit donner un acte de divorce à celle-ci et un acte de divorce à celle-là, en raison de l’incertitude. Ces fiançailles n’étaient pas destinées à la consommation, alors pourquoi exigent-ils des actes de divorce ? La Guemara répond : De quoi parlons-nous ici ? Il s’agit d’un cas où elles ont été identifiées puis se sont mêlées. Les fiançailles effectives étaient destinées à la consommation, de sorte que les sœurs sont fiancées en raison de l’incertitude. La Guemara commente : Le langage de la michna est également précis, car elle enseigne l’expression : Il ne sait pas, indiquant qu’à un moment il savait qui c’était, mais qu’à présent il ne le sait plus, et elle n’enseigne pas l’expression : Ce n’est pas connu.

La Guemara pose une question : Si tel est le cas, quel est le but d’énoncer cela ; quelle halakha nouvelle cela enseigne-t-il ? La Guemara répond : Il était nécessaire d’enseigner la clause finale de cette michna : Si cet homme est mort et avait un frère, le frère effectue la ḥalitza avec les deux sœurs, mais il ne peut contracter le mariage léviratique avec aucune d’elles, car l’une d’elles est la sœur de sa yevama, qui lui est interdite par la loi rabbinique. S’il avait deux frères, l’un d’eux effectue la ḥalitza avec l’une des sœurs mais ne peut pas la prendre en mariage léviratique, en raison de la possibilité qu’elle soit la sœur d’une femme avec laquelle il a un lien léviratique. Et ensuite l’autre prend l’autre en mariage léviratique s’il le souhaite. Si les deux frères ont épousé les sœurs avant de consulter le tribunal, le tribunal ne les fait pas sortir de leur mariage, et il leur est permis de rester mariés. Bien que le premier couple aurait dû effectuer la ḥalitza, le tribunal ne les contraint pas à divorcer.

La Guemara explique la nouveauté de la clause finale : Cela est effectif spécifiquement si un frère effectue d’abord la ḥalitza, puis le second frère contracte le mariage léviratique, mais si un frère contracte d’abord le mariage léviratique, puis l’autre frère effectue la ḥalitza, le mariage léviratique ne prendrait pas effet, car il pourrait se trouver face à la sœur de la femme liée à lui par les liens du mariage léviratique. Jusqu’à ce que la yevama soit libérée par la ḥalitza, sa sœur est considérée, dans une certaine mesure, comme la sœur de son épouse, en raison des liens du mariage léviratique. Celui qui contracte le mariage léviratique a peut-être choisi la sœur de la femme fiancée par le frère décédé.

La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une preuve tirée de la suite de cette michna : Dans le cas de deux hommes sans lien de parenté qui ont fiancé deux sœurs, où celui-ci ne sait pas laquelle sœur il a fiancée et celui-là ne sait pas laquelle sœur il a fiancée, celui-ci donne deux actes de divorce, un à chacune des femmes, et celui-là donne deux actes de divorce. Leurs fiançailles n’ont pas été données pour être consommées ; selon Rava, pourquoi ont-ils donc besoin d’un acte de divorce ? La Guemara répond : Ici aussi, il s’agit d’un cas où elles avaient été identifiées puis se sont ensuite mêlées. Les fiançailles effectives ont été données pour être consommées ; les sœurs sont donc fiancées en raison du doute. La Guemara remarque : Le langage de la michna est également précis, car elle enseigne en employant l’expression : Ne sait pas, ce qui indique qu’à un certain moment il savait qui c’était, mais qu’à présent il ne le sait plus, et elle n’enseigne pas : Il n’est pas connu. La Guemara confirme : Apprends-en que nous traitons bien d’un cas où les sœurs avaient été identifiées puis se sont ensuite mêlées.

La Guemara demande : Si tel est le cas, quel est le but d’énoncer cela ; quelle nouvelle halakha cela enseigne-t-il ? La Guemara répond : Il était nécessaire d’enseigner la clause finale de cette michna : Si chaque homme est mort avant d’avoir divorcé, et que celui-ci avait un frère et que celui-là avait un frère, alors ce frère effectue la ḥalitza avec les deux, et cet autre frère effectue la ḥalitza avec les deux. Aucun des hommes ne peut contracter un mariage léviratique, de peur qu’il ne contracte un mariage léviratique avec la sœur de sa yevama. Si celui-ci avait un frère et que celui-là avait deux frères,