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גֵּט פָּשׁוּט, עֵדָיו מִתּוֹכוֹ. מְקוּשָּׁר, עֵדָיו מֵאֲחוֹרָיו. פָּשׁוּט שֶׁכָּתְבוּ עֵדָיו מֵאֲחוֹרָיו, וּמְקוּשָּׁר שֶׁכָּתְבוּ עֵדָיו מִתּוֹכוֹ – שְׁנֵיהֶם פְּסוּלִים. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: מְקוּשָּׁר שֶׁכָּתְבוּ עֵדָיו מִתּוֹכוֹ – כָּשֵׁר, שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ פָּשׁוּט. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הַכֹּל כְּמִנְהַג הַמְּדִינָה.
Dans un document ordinaire, ses témoins doivent signer à l’intérieur, c’est-à-dire sur le côté écrit du papier. Et dans un document plié et attaché, ses témoins doivent signer au dos. En ce qui concerne un document ordinaire dont les témoins ont écrit leurs signatures au dos, ou un document attaché dont les témoins ont écrit leurs signatures à l’intérieur, tous deux sont invalides. Rabbi Ḥanina ben Gamliel dit : Un document attaché dont les témoins ont écrit leurs signatures à l’intérieur est valide, car on peut le transformer en document ordinaire en le détachant. Rabban Shimon ben Gamliel dit : Tout est conforme à la coutume locale. Si l’on utilise généralement un document ordinaire et que quelqu’un en a rédigé un attaché, ou inversement, le document est invalide.
וְהָוֵינַן בַּהּ: וְתַנָּא קַמָּא לֵית לֵיהּ מִנְהַג הַמְּדִינָה? וְאָמַר רַב אָשֵׁי: בְּאַתְרָא דִּנְהִיגִי בְּפָשׁוּט וַעֲבַד לֵיהּ מְקוּשָּׁר, אִי נָמֵי: בְּאַתְרָא דִּנְהִיגִי בִּמְקוּשָּׁר וַעֲבַד לֵיהּ פָּשׁוּט – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּוַדַּאי קְפִידָא.
Et nous avons discuté cela : Le premier tanna n’accepte-t-il pas qu’il faut suivre la coutume régionale ? Il n’est pas raisonnable de penser qu’il contesterait un principe aussi fondamental. Et Rav Ashi dit qu’ils sont en désaccord dans un cas où quelqu’un a demandé à un scribe de rédiger un document pour lui : s’ils sont dans un endroit où la coutume est de rédiger un document ordinaire, et qu’il lui en a fait un attaché ; ou bien, s’ils sont dans un endroit où la coutume est de rédiger un document attaché, et qu’il lui en a fait un ordinaire pour lui ; dans ces deux cas, tout le monde est d’accord pour dire que il a certainement été précis dans ses instructions à l’agent de suivre la coutume régionale, et si celui-ci s’en est écarté, le document est invalide.
כִּי פְּלִיגִי, בְּאַתְרָא דִּנְהִיגִי בֵּין בְּפָשׁוּט בֵּין בִּמְקוּשָּׁר, וַאֲמַר לֵיהּ: ״עֲבֵיד לִי פָּשׁוּט״, וַאֲזַל וַעֲבַד לֵיהּ מְקוּשָּׁר. מָר סָבַר: קְפֵידָא, וּמָר סָבַר: מַרְאֶה מָקוֹם הוּא לוֹ.
La situation dans laquelle ils sont en désaccord est celle où ils se trouvent dans un endroit où la coutume est d’utiliser soit un document ordinaire soit un document lié, et celui qui a demandé le document a dit au scribe : Fais-moi un document ordinaire, et le scribe est allé en faire un lié pour lui. Dans un tel cas, un Sage, le premier tanna, soutient que celui qui a demandé le document était particulier quant au fait de vouloir un document ordinaire, et puisque le scribe a rédigé un document lié, il est considéré comme ayant été rédigé sans son consentement. Et un Sage, Rabban Shimon ben Gamliel, soutient que celui qui a demandé le document ne faisait que faire connaître sa position au scribe, en disant que si le scribe voulait s’épargner la peine de rédiger un document lié, il n’y aurait pas d’objection.
רַבִּי אֶלְעָזָר – דִּתְנַן: הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה: ״הִתְקַבֵּל לִי גִּיטִּי מִמָּקוֹם פְּלוֹנִי״, וְקִבֵּל לָהּ גִּיטָּהּ מִמָּקוֹם אַחֵר – פָּסוּל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר מַכְשִׁיר. אַלְמָא קָסָבַר: מַרְאָה מָקוֹם הִיא לוֹ.
Rabbi Elazar soutient également que, lorsqu’une personne donne une telle instruction à un agent, elle ne fait que lui indiquer sa position, comme nous l’avons appris dans une michna (Guittin 65a) : S’il y avait une femme qui disait à son agent : Reçois pour moi mon acte de divorce de la part de mon mari à tel et tel endroit, et qu’il a reçu son acte de divorce pour elle ailleurs, cela est invalide. Et Rabbi Elazar le considère valide. Apparemment, il soutient que elle ne fait que lui indiquer un endroit où il peut recevoir l’acte de divorce, mais elle n’insiste pas pour qu’il l’accepte précisément à cet endroit.
אָמַר עוּלָּא: מַחֲלוֹקֶת בְּשֶׁבַח מָמוֹן, אֲבָל בְּשֶׁבַח יוּחֲסִין, דִּבְרֵי הַכֹּל – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. מַאי טַעְמָא – ״מְסָאנָא דְּרַב מִכַּרְעַאי לָא בָּעֵינָא״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן, אִם הִטְעָהּ לִשְׁבַח יוּחֲסִים אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת.
§ Oulla dit : Le désaccord dans la michna entre le premier tanna et Rabbi Shimon n’existe que dans le cas où il l’a trompée par une valeur monétaire supérieure, c’est-à-dire qu’il lui a donné quelque chose qui valait plus que l’objet qu’il avait stipulé. Mais dans le cas où il l’a trompée par une lignée supérieure, de sorte qu’elle pensait que sa généalogie était moins impressionnante qu’elle ne l’est en réalité, tout le monde convient qu’elle n’est pas fiancée. Quelle en est la raison ? Une femme dit : Je ne désire pas une chaussure plus grande que mon pied. Elle ne souhaite pas épouser un homme dont le rang social est bien supérieur au sien. Cela est également enseigné dans une baraita (Tosefta 2:6) : Rabbi Shimon concède que s’il l’a trompée par une lignée supérieure, elle n’est pas fiancée.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא. דְּקָתָנֵי: ״עַל מְנָת שֶׁאֲנִי כֹּהֵן״ וְנִמְצָא לֵוִי, ״לֵוִי״ וְנִמְצָא כֹּהֵן, נָתִין וְנִמְצָא מַמְזֵר, ״מַמְזֵר״ וְנִמְצָא נָתִין. וְלָא פְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן.
Rav Ashi dit : La formulation de la michna est également précise, car la michna suivante (49b) enseigne : Si quelqu’un fiance une femme et déclare que les fiançailles sont : À condition que je sois prêtre, et il s’est avéré qu’il était lévite ; ou : À condition que je sois lévite, et il s’est avéré qu’il était prêtre ; ou : À condition que je sois gabaonite, un peuple interdit par la loi rabbinique de se marier dans la communauté, c’est-à-dire d’épouser un Juif de lignée appropriée, et il s’est avéré qu’il était un mamzer, à qui la loi de la Torah interdit de se marier dans la communauté ; ou : À condition que je sois un mamzer, et il s’est avéré qu’il était gabaonite, dans tous ces cas elle n’est pas fiancée. Et Rabbi Shimon n’est pas en désaccord avec ces décisions. Cela indique que, si quelqu’un a trompé une femme au sujet de sa lignée, Rabbi Shimon concède qu’elle n’est pas fiancée.
מַתְקֵיף לַהּ מָר בַּר רַב אָשֵׁי: אֶלָּא דְּקָתָנֵי: ״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי בַּת אוֹ שִׁפְחָה מְגוּדֶּלֶת״ וְאֵין לוֹ, עַל מְנָת שֶׁאֵין לוֹ וְיֵשׁ לוֹ, דִּשְׁבַח מָמוֹן הוּא, הָכִי נָמֵי דְּלָא פְּלִיג?!
Mar bar Rav Ashi objecte à cette déduction : Mais qu’en est-il de ce qui est enseigné dans cette même michna : Si quelqu’un fiance une femme et déclare que les fiançailles sont : à condition que j’aie une fille adulte ou une servante, et il n’en a pas ; ou si quelqu’un fiance une femme à condition qu’il n’ait pas de fille adulte ou de servante et il en a une, ce dernier cas, qui est une question de valeur monétaire accrue, puisque la différence entre quelqu’un qui a une servante et quelqu’un qui n’en a pas influe sur la difficulté du travail de la femme à la maison ; dans ces cas, diras-tu aussi que Rabbi Shimon n’est pas en désaccord simplement parce que la michna ne mentionne pas son opinion dans ce cas-là ?
אֶלָּא פְּלִיג בְּרֵישָׁא וְהוּא הַדִּין לְסֵיפָא. הָכָא נָמֵי פְּלִיג בְּרֵישָׁא וְהוּא הַדִּין לְסֵיפָא.
Au contraire, il faut dire qu’il est en désaccord dans la première clause de la michna en ce qui concerne la valeur monétaire accrue, et il en va de même pour la clause finale, c’est-à-dire qu’il est également en désaccord dans cette clause, et il n’était pas nécessaire d’énoncer son désaccord une autre fois. Ici aussi, en ce qui concerne la lignée, il est en désaccord dans la première clause, et il en va de même pour la clause finale.
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם, אִידֵּי וְאִידֵּי דִּשְׁבַח מָמוֹן, פְּלִיג בְּרֵישָׁא וְהוּא הַדִּין בְּסֵיפָא. הָכָא, דִּשְׁבַח יוּחֲסִים הוּא, אִם אִיתָא דִּפְלִיג, נִתְנֵי!
La Guemara rejette cela : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas,à la fois ce cas et cet autre cas impliquent une inexactitude de valeur monétaire accrue, il est possible qu'il ait été en désaccord dans la première clause et qu'il en soit de même dans la dernière clause, et la michna n'avait pas besoin de répéter son opinion. Mais ici,il s'agit d'un cas de lignée améliorée, qui est une question différente, si vraiment Rabbi Shimon est en désaccord, qu'il l'enseigne explicitement. Le fait qu'aucun différend ne soit consigné dans le cas de lignée améliorée prouve qu'il concède dans ce cas.
אִיבָּעֵית אֵימָא: הָכָא נָמֵי שְׁבַח יוּחֲסִים, מִי סָבְרַתְּ מַאי מְגוּדֶּלֶת – גְּדוֹלָה מַמָּשׁ? מַאי מְגוּדֶּלֶת – גַּדֶּלֶת, דְּאָמְרָה הִיא: לָא נִיחָא לִי דְּשָׁקְלָה מִילֵּי מִינַּאי וְאָזְלָא נָדְיָא קַמֵּי שִׁיבָבוֹתַיי.
Si vous le souhaitez, dites plutôt : Ici aussi, la question d’une fille ou d’une servante concerne une lignée améliorée, et non une valeur monétaire accrue. Sa déclaration doit être comprise autrement. Soutenez-vous que quel est le sens de sa déclaration selon laquelle il a une fille ou une servante adulte ; qu’elle est réellement adulte, afin qu’elle puisse aider sa femme ? Tel n’est pas le sens de sa déclaration. Au contraire, quel est le sens de : Adulte ? Qu’elle laisse pousser et tresse les cheveux, c’est-à-dire qu’il a une fille ou une servante qui est coiffeuse. Pourquoi la future mariée pourrait-elle voir cela comme un inconvénient ? Parce qu’elle peut dire : Il ne m’est pas satisfaisant de vivre dans la maison avec une coiffeuse, car elle prendra des paroles qu’elle entendra de moi et ira les transmettre à mes voisines, c’est-à-dire qu’elle colportera des commérages sur moi auprès des autres. Cette préoccupation ressemble davantage à une question de lignée qu’à une question de valeur monétaire.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״עַל מְנָת שֶׁאֲנִי קַרְיָינָא״, כֵּיוָן שֶׁקָּרָא שְׁלֹשָׁה פְּסוּקִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר עַד שֶׁיִּקְרָא וִיתַרְגֵּם. יְתַרְגֵּם מִדַּעְתֵּיהּ?! וְהָתַנְיָא רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַמְתַרְגֵּם פָּסוּק כְּצוּרָתוֹ – הֲרֵי זֶה בַּדַּאי. וְהַמּוֹסִיף עָלָיו – הֲרֵי זֶה מְחָרֵף וּמְגַדֵּף. אֶלָּא מַאי תַּרְגּוּם – תַּרְגּוּם דִּידַן.
§ Les Sages ont enseigné : Si quelqu’un a dit à une femme : Sois fiancée à moi à condition que je sois lettré en ce qui concerne la Torah, dès qu’il a lu trois versets à la synagogue, elle est fiancée. Rabbi Yehouda dit qu’elle n’est pas fiancée tant qu’il n’a pas lu et traduit les versets. La Guemara demande : Rabbi Yehouda veut-il dire que l’on traduit selon sa propre compréhension ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita (Tosefta, Meguila 3:21) que Rabbi Yehouda dit : Celui qui traduit un verset littéralement est un menteur, puisqu’il déforme le sens du texte, et, à l’inverse, celui qui ajoute sa propre traduction est comparable à quelqu’un qui maudit et blasphème Dieu ? Plutôt, à quelle traduction Rabbi Yehouda fait-il référence ? Il fait référence à notre traduction acceptée.
וְהָנֵי מִילֵּי דַּאֲמַר לַהּ: ״קַרְיָינָא״, אֲבָל אָמַר לַהּ: ״קָרָא אֲנָא״ – עַד דְּקָרֵי אוֹרָיְיתָא נְבִיאֵי וּכְתוּבֵי בְּדִיּוּקָא.
Et cette déclaration s’applique seulement s’il lui a dit : Je suis lettré, mais si il lui a dit : Je suis lecteur, cela indique qu’il est expert dans la lecture de la Torah, et elle n’est pas fiancée à moins qu’il sache lire la Torah, les Prophètes et les Écrits avec précision.
״עַל מְנָת שֶׁאֲנִי שׁוֹנֶה״, חִזְקִיָּה אָמַר: הֲלָכוֹת, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: תּוֹרָה.
La Guemara traite d’un cas similaire : si quelqu’un a dit à une femme : Sois fiancée avec moi à condition que j’étudie [shoneh], Ḥizkiyya dit que cela signifie qu’il étudie les halakhot, et Rabbi Yoḥanan dit que cela signifie qu’il étudie la Torah, c’est-à-dire la Torah écrite.
מֵיתִיבִי: אֵיזוֹ הִיא מִשְׁנָה? רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הֲלָכוֹת, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מִדְרָשׁ!
La Guemara soulève une objection à Rabbi Yoḥanan à partir d’une baraita : Quel est le sens de : Mishna ? Rabbi Meir dit halakhot, Rabbi Yehuda dit homélies. Cependant, aucun d’eux ne dit que cela fait référence à la Torah écrite.

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