Et conclus-en que, de manière générale, l’argent qui a été donné pour des fiançailles qui n’ont pas pris effet est rendu. Il n’est pas considéré comme un cadeau, mais comme un prêt qui doit être remboursé. Cela ressort du fait que toutes les dattes, sauf la dernière, sont considérées comme un prêt qui doit être remboursé.

§ Il a été enseigné : Dans le cas de quelqu’un qui fiance sa sœur en lui donnant de l’argent, Rav dit : L’argent des fiançailles doit être rendu par sa sœur, car ces fiançailles ne prennent pas effet. Et Shmuel dit : Cet argent est considéré comme un cadeau qu’elle peut garder. La Guemara clarifie leurs opinions respectives. Rav dit : L’argent doit être rendu, car une personne sait que les fiançailles ne prennent pas effet avec sa sœur, et il a décidé de lui donner l’argent à titre de dépôt. La Guemara soulève une difficulté : Qu’il lui dise donc explicitement qu’il lui donne l’argent à titre de dépôt. La Guemara répond : Il a pensé qu’elle n’accepterait pas cela de sa part.

Et Shmuel soutient : L’argent est considéré comme un cadeau, car une personne sait que les fiançailles ne prennent pas effet avec sa sœur, et il a décidé de lui donner l’argent à titre de cadeau. La Guemara soulève de nouveau une difficulté : Qu’il lui dise donc explicitement qu’il le lui donne à titre de cadeau. La Guemara répond : Il a pensé que cela l’embarrasserait et qu’elle refuserait d’accepter l’argent. Il a donc essayé de le lui donner par une autre méthode.

Ravina soulève une objection à partir d’une michna (Ḥalla 2:5) : Dans le cas de celui qui prélève sa ḥalla, la portion de pâte qui doit être donnée à un prêtre, à partir de farine, avant qu’elle ne soit devenue pâte, la portion qu’il a prélevée n’est pas de la ḥalla. Puisque la Torah déclare : « Des prémices de votre pâte vous prélèverez » (Nombres 15:20), la ḥalla ne peut être prélevée que sur la pâte. Et si le prêtre ne rend pas la farine, elle est considérée comme un bien volé en la possession du prêtre. Ravina demande : Et pourquoi est-ce un bien volé en la possession du prêtre ? Dans ce cas aussi, disons comme le dit Shmuel : Une personne sait qu’on ne peut pas prélever la ḥalla à partir de farine, et il a donné la farine à titre de cadeau.

La Guemara répond : Là, c’est différent. Le prêtre doit rendre la farine parce que, sinon, une situation désastreuse peut en résulter. Comment cela ? Parfois, le prêtre a, de son propre chef, moins de cinq quarts d’un kav de farine, c’est-à-dire moins que la quantité nécessitant le prélèvement de la ḥalla, et il a aussi cette farine, ce qui lui donne un total de plus de cinq quarts d’un kav, la quantité nécessitant le prélèvement de la ḥalla. Il pétrira toute cette farine ensemble et pensera que sa pâte a été mise en règle en ce qui concerne la ḥalla, puisqu’il n’avait pas assez de sa propre farine pour exiger le prélèvement de la ḥalla et qu’il y avait ajouté de la farine qui avait été prélevée comme ḥalla. Et il finira alors par venir à la manger dans son état non prélevé, car la farine qu’il a reçue n’était en réalité pas de la ḥalla. C’est pourquoi les Sages lui ont imposé de rendre la farine.

La Guemara demande : Mais n’as-tu pas dit qu’une personne sait qu’on ne peut pas prélever la ḥalla de la farine ? Comment le prêtre peut-il commettre une telle erreur ? La Guemara répond : Il connaît la halakha, mais il ne connaît pas la raison de la halakha. Il sait qu’on ne peut pas prélever la ḥalla de la farine, mais il ne connaît pas la raison, car il pense : Quelle est la raison pour laquelle on ne peut pas prélever la ḥalla de la farine ? À cause du travail du prêtre, c’est-à-dire pour éviter que le prêtre n’ait à la pétrir lui-même. Et en ce qui concerne le travail du prêtre, il pense : J’ai renoncé au droit que le non-prêtre la pétrisse pour moi.

La Guemara pose une question fondée sur une comparaison avec un cas similaire : Mais pourquoi le prêtre doit-il se donner la peine de rendre la farine à son propriétaire ? Que la farine séparée soit considérée comme terouma, c’est-à-dire ḥalla, selon la loi rabbinique, et qu’elle ne soit pas mangée par le prêtre jusqu’à ce qu’il prélève pour elle de la ḥalla d’un autre endroit, afin de la rendre propre à la consommation. N’avons-nous pas appris dans une michna (Demai 5:10) : Si quelqu’un a prélevé la teroumade produits cultivés dans un pot perforé, qui sont soumis aux teroumot et aux dîmes selon la Torah, pour des produits ayant poussé dans un pot non perforé, qui ne sont pas soumis aux teroumot et aux dîmes selon la Torah ; bien que le prélèvement de la terouma n’ait pas pris effet, et que la prétendue terouma soit encore un produit non prélevé, elle est considérée comme terouma et reste en la possession du prêtre, et elle ne peut pas être mangée jusqu’à ce qu’il prélève pour elle de la terouma et des dîmes d’un autre endroit. La même halakha devrait s’appliquer dans le cas de la ḥalla.

La Guemara répond : En ce qui concerne les choses qui se trouvent dans deux récipients distincts, le prêtre écoutera. Puisque le prêtre est bien conscient de la différence entre un pot perforé et un pot non perforé, il acceptera la décision des Sages de prélever la terouma une fois supplémentaire. En ce qui concerne quelque chose qui se trouve dans un seul récipient, il n’écoutera pas. Il ne voit aucune différence entre recevoir de la farine ou de la pâte, et il n’acceptera pas la décision des Sages de prélever la hala une fois supplémentaire. Par conséquent, ils lui ont imposé de rendre la farine.

Et si tu veux, dis que le tanna a une préoccupation différente : En réalité, un prêtre écoutera même en ce qui concerne quelque chose dans un seul récipient, et la préoccupation est que le propriétaire précédent de la farine pensera que sa pâte a été préparée pour être mangée et il viendra à la manger dans son état non dîmé.

La Guemara demande : Mais n’as-tu pas dit qu’une personne sait qu’on ne peut pas prélever la ‘halla de la farine ? La Guemara répond : Il connaît la halakha, mais il ne connaît pas la raison de la halakha. Il sait qu’on ne peut pas prélever la ‘halla de la farine, mais il ne connaît pas la raison, car il pense : Quelle est la raison pour laquelle on ne peut pas prélever la ‘halla de la farine ? C’est à cause du travail du prêtre. Et quant au travail du prêtre, il pense : le prêtre a accepté cette tâche sur lui-même.

La Guemara propose une suggestion fondée sur une comparaison avec un cas similaire : Mais que ce soit de la terouma, c’est-à-dire la ḥalla, et qu’il sépare de nouveau la terouma. N’avons-nous pas appris une idée semblable dans une michna (Demai 5:10) : Si quelqu’un a séparé la terouma de produits cultivés dans un pot non perforé pour les produits d’un pot perforé, cela constitue une terouma selon la loi rabbinique, mais il doit séparer de nouveau la terouma afin de rendre les produits cultivés dans le pot perforé propres à la consommation. La Guemara répond : Nous avons déjà établi que, s’agissant de choses qui se trouvent dans deux récipients distincts, on écoutera, mais s’agissant de quelque chose qui se trouve dans un seul récipient, on n’écoutera pas.

La Guemara remet en question cette hypothèse : Et quelqu’un n’écouterait-il pas une décision lui ordonnant de séparer la teruma une seconde fois d’un seul récipient ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Terumot 3:1) : Dans le cas de quelqu’un qui a séparé un concombre comme teruma pour le donner à un prêtre, et que ce concombre s’est révélé si amer qu’il était immangeable, ou s’il a séparé un melon et qu’il s’est révélé gâté, sa séparation reste une teruma, mais il doit séparer de nouveau la teruma ? La Guemara répond : Là, c’est différent, car il s’agit d’une teruma à part entière selon la loi de la Torah, et même s’il n’écoute pas et ne sépare pas de nouveau la teruma, aucune loi de la Torah ne sera transgressée.

Quelle est la source à partir de laquelle on extrapole qu’il s’agit d’une teruma à part entière selon la loi de la Torah ? C’est à partir d’une déclaration de Rabbi Ilai, car Rabbi Ilai dit : D’où est-il dérivé que celui qui prélève la teruma d’un produit de mauvaise qualité pour un produit de qualité supérieure, c’est-à-dire afin de s’acquitter de l’obligation de prélever la teruma du produit de haute qualité, que sa teruma est une teruma ? Comme il est dit au sujet de la teruma : « Et vous ne porterez pas de péché à cause de cela, lorsque vous en aurez prélevé la meilleure part » (Nombres 18:32). Le verset dit de donner la meilleure part comme teruma, et celui qui donne une mauvaise portion a commis une transgression. Néanmoins, le verset indique que le produit séparé est une teruma ; s’il n’était pas sacré en tant que teruma, pourquoi quelqu’un porterait-il un péché ? Si l’action de quelqu’un était sans effet, il n’aurait pas péché. De là on dérive que si quelqu’un prélève la teruma d’un produit de mauvaise qualité pour un produit de qualité supérieure, sa teruma est une teruma.