וְכֵן בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת.
Et unehalakha similaire s’applique en ce qui concerne les cas de droit monétaire. Si quelqu’un désigne des mandataires pour effectuer une transaction en son nom, par exemple payer une dette à son créancier, ils peuvent témoigner qu’il a payé.
וּצְרִיכָא דְּאִי אַשְׁמְעִינַן בְּקִידּוּשִׁין – מִשּׁוּם דִּלְמֵיסְרַהּ קָאָתֵי, אֲבָל גֵּירוּשִׁין – נֵיחוּשׁ שֶׁמָּא עֵינָיו נָתַן בָּהּ.
La Guemara commente : Et il est nécessaire que Rav Naḥman enseigne cette halakha dans chacun de ces domaines juridiques, car s’il nous avait enseigné cette halakha seulement dans le cas des fiançailles, on aurait pu dire que les agents peuvent servir de témoins parce qu’ils viennent pour la rendre interdite à tous les autres, et qu’il n’y a donc aucune raison de les soupçonner de mentir, puisque leur témoignage la rend interdite à eux aussi. Mais, en ce qui concerne le divorce, nous devrions craindre que peut-être l’agent ait jeté son dévolu sur elle et témoigne faussement afin de pouvoir l’épouser.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן גֵּירוּשִׁין – מִשּׁוּם דְּאִיתְּתָא לְבֵי תְרֵי לָא חַזְיָא, אֲבָל מָמוֹנָא – אֵימָא: הָנֵי מִיפְלָג פָּלְגִי. צְרִיכִי.
Et si Rav Naḥman nous avait enseigné cette halakha seulement dans le cas du divorce, on aurait pu dire que les agents ne sont pas soupçonnés de mentir parce qu’une femme n’est pas apte à épouser deux personnes, et puisqu’ils témoignent en paire, il n’y a pas lieu de craindre qu’ils aient tous deux des vues sur elle. Mais en ce qui concerne l’argent, on pourrait dire que ces deux-là peuvent le partager entre eux, et peut-être n’ont-ils jamais payé la dette mais ont gardé l’argent pour eux-mêmes. Par conséquent, tous les exemples sont nécessaires.
מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר הַמַּלְוֶה חֲבֵירוֹ בְּעֵדִים צָרִיךְ לְפוֹרְעוֹ בְּעֵדִים – הָנֵי נוֹגְעִים בְּעֵדוּת נִינְהוּ, דְּאִי אָמְרִי: ״לָא פְּרַעְנֵיהּ״ אָמַר לְהוּ: ״פְּרָעוּנִי״!
La Guemara demande : Quelle est l’opinion de Rav Naḥman ? S’il soutient que dans le cas de quelqu’un qui prête de l’argent à un autre en présence de témoins, le débiteur doit le rembourser en présence de témoins, alors ces agents sont concernés par leur témoignage. Car, s’ils disent : Nous ne l’avons pas remboursé mais avons rendu l’argent à celui qui nous a mandatés, alors celui qui les a mandatés leur dira : Remboursez-moi l’argent que je vous ai donné pour acquitter la dette. Les agents sont considérés comme les débiteurs de celui qui les a mandatés, puisqu’ils ont pris de l’argent de sa part. Ils ne seraient pas jugés crédibles pour affirmer qu’ils ont rendu l’argent à celui qui les a mandatés, car ils n’ont pas de témoins qu’ils l’ont fait. Par conséquent, ils ont un intérêt financier à témoigner faussement qu’ils ont exécuté leur mission et remboursé la dette.
אֶלָּא לְעוֹלָם קָסָבַר: הַמַּלְוֶה אֶת חֲבֵירוֹ בְּעֵדִים אֵין צָרִיךְ לְפוֹרְעוֹ בְּעֵדִים, וּמִגּוֹ דְּיָכְלִי לְמֵימַר: ״אַהְדְּרִינְהוּ לְלֹוֶה״, יְכוֹלִין לְמֵימַר: ״פְּרַעְנֵיהּ לְמַלְוֶה״.
Au contraire, Rav Naḥman soutient en réalité que dans le cas de quelqu’un qui prête de l’argent à un autre en présence de témoins, le débiteur n’a pas besoin de le rembourser en présence de témoins. Et puisque les agents peuvent dire : Nous avons rendu l’argent au débiteur, même sans témoins pour étayer leur affirmation, ils peuvent aussi être jugés crédibles pour dire : Nous avons remboursé le créancier, car ils n’ont aucun intérêt financier à mentir.
וְהַשְׁתָּא דְּתַקּוּן רַבָּנַן שְׁבוּעַת הֶיסֵּת – מִשְׁתַּבְעִי הָנֵי עֵדִים דְּיָהֵיבְנָא לֵיהּ, וּמִשְׁתְּבַע מַלְוֶה דְּלָא שָׁקֵיל לֵיהּ, וּפָרַע לֵיהּ לֹוֶה לְמַלְוֶה.
La Guemara commente : Et maintenant, depuis l’époque de Rav Naḥman, lorsque les Sages ont institué un serment d’incitation, un serment institué par les Sages dans un cas où un défendeur nie entièrement une réclamation, ces témoins sont affectés par leur témoignage. S’ils prétendaient avoir rendu l’argent à celui qui les a mandatés, ils seraient tenus de prêter un serment d’incitation à cet effet. Par conséquent, ils ont intérêt à mentir et à prétendre qu’ils ont accompli leur mission et remboursé le prêt. Par conséquent, leur témoignage selon lequel ils ont accompli leur mission n’est pas jugé crédible. Au contraire, ces témoins prêtent serment au tribunal qu’ils ont donné l’argent à lui, c’est-à-dire au prêteur, et le prêteur à son tour prête serment qu’il n’a pas reçu l’argent qui lui était dû, et alors le débiteur paie au prêteur sa dette une seconde fois, comme les Sages l’ont statué dans des cas similaires.
הָאִישׁ מְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ. תְּנַן הָתָם: נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה – הִיא וְאָבִיהָ מְקַבְּלִין אֶת גִּיטָּהּ. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵין שְׁתֵּי יָדַיִם זוֹכוֹת כְּאֶחָד, אֶלָּא אָבִיהָ מְקַבֵּל אֶת גִּיטָּהּ. וְכֹל שֶׁאֵין יְכוֹלָה לִשְׁמוֹר אֶת גִּיטָּהּ – אֵין יְכוֹלָה לְהִתְגָּרֵשׁ.
§ La michna enseigne qu’un homme peut fiancer sa fille à un homme lorsqu’elle est une jeune femme. Nous avons appris dans une michna là-bas (Guittin 64b) : En ce qui concerne une jeune femme fiancée, elle et son père sont chacun habilités à recevoir son acte de divorce. Rabbi Yehouda a dit : Deux mains n’ont pas le droit d’acquérir un objet au nom d’une seule personne comme une seule. Si la jeune femme est capable d’acquérir un objet par elle-même, son père ne peut pas recevoir son acte de divorce. À l’inverse, si elle n’est pas capable d’acquérir un objet par elle-même, seul son père peut recevoir l’acte de divorce. Au contraire, son père seul reçoit son acte de divorce en son nom. La michna énonce un autre principe : Et toute femme qui est incapable de garder son acte de divorce, soit en raison de son jeune âge, soit en raison d’une incapacité mentale, ne peut pas être divorcée, car un acte de divorce n’est valable que pour celle qui comprend la rupture des liens qu’un divorce entraîne.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כְּמַחְלוֹקֶת לְגֵירוּשִׁין, כָּךְ מַחְלוֹקֶת לְקִידּוּשִׁין. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מַחְלוֹקֶת לְגֵירוּשִׁין, אֲבָל לְקִידּוּשִׁין – דִּבְרֵי הַכֹּל אָבִיהָ וְלֹא הִיא.
Reish Lakish dit : De même que il y a une controverse au sujet du divorce, quant à savoir si une jeune femme et son père peuvent tous deux accepter son acte de divorce, ou si seul le père peut le faire, de même il y a une controverse au sujet des fiançailles. Et Rabbi Yoḥanan dit : La controverse porte sur le divorce, mais en ce qui concerne les fiançailles, tout le monde est d’accord pour dire que son père a le droit de les accepter, mais pas elle.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן? גֵּירוּשִׁין, דְּמַכְנֶסֶת עַצְמָהּ לִרְשׁוּת אָבִיהָ – בֵּין הִיא וּבֵין אָבִיהָ. קִידּוּשִׁין, דְּמַפְקַעַת עַצְמָהּ מֵרְשׁוּת אָבִיהָ – אָבִיהָ וְלֹא הִיא.
Et Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Quelle est la raison de Rabbi Yoḥanan, conformément à l’opinion des Sages, selon laquelle il existe une distinction entre le divorce et les fiançailles ? Dans le cas du divorce, lorsqu’elle se ramène elle-même sous l’autorité de son père au moyen de l’acte de divorce, cela est considéré comme si le père avait reçu l’acte de divorce par l’intermédiaire de sa fille, et par conséquent soit elle, soit son père peuvent le recevoir. Dans le cas des fiançailles, où elle se soustrait à l’autorité de son père, elle ne peut pas faire cela par elle-même. Par conséquent, seul son père peut accepter les fiançailles, mais pas elle.
וַהֲרֵי מַאֲמָר, דְּמַפְקַעַת עַצְמָהּ מֵרְשׁוּת אָבִיהָ, וּתְנַן:
La Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas le cas des fiançailles léviratiques, où la yevama sort de l’autorité de son père, et pourtant nous avons appris dans une baraita :