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לָא מַקְנְיָא נַפְשַׁהּ.
ne se considère pas comme acquise par un homme.
מִנְיָינָא דְסֵיפָא לְמַעוֹטֵי מַאי – לְמַעוֹטֵי חֲלִיצָה. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: תֵּיתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר מִיְּבָמָה, מָה יְבָמָה שֶׁאֵינָהּ יוֹצְאָה בְּגֵט – יוֹצְאָה בַּחֲלִיצָה, זוֹ, שֶׁיּוֹצְאָה בְּגֵט – אֵינוֹ דִּין שֶׁיּוֹצְאָה בַּחֲלִיצָה? קָמַשְׁמַע לַן.
La Guemara demande : Le nombre dans la clause finale de la michna, selon lequel une femme s’acquiert elle-même de deux manières, sert à exclure quoi ? La Guemara répond qu’il sert à exclure la ḥalitsa, c’est-à-dire qu’une femme n’est pas libérée du mariage par le biais de la ḥalitsa. Sans cette exclusion, il pourrait vous venir à l’esprit de dire que cela peut être dérivé par une inférence a fortiori de la halakha d’une yevama, comme suit : De même qu’une yevama, qui n’est pas libérée du yavam par un acte de divorce, est néanmoins libérée de lui par la ḥalitsa, en ce qui concerne cette femme mariée, qui peut être libérée de son mari par un acte de divorce, n’est-il pas logique qu’elle puisse être libérée de lui par la ḥalitsa ? Par conséquent, le tanna nous enseigne qu’une femme mariée ne peut pas être libérée de son mari au moyen de la ḥalitsa.
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי! אָמַר קְרָא: ״סֵפֶר כְּרִיתֻת״ – סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
La Guemara demande : Et peut-être faut-il dire que de même, c’est aussi le cas ici, c’est-à-dire qu’une femme mariée peut être libérée du mariage au moyen de la ḥalitza. La Guemara répond : Le verset déclare au sujet du divorce : « Un acte de rupture » (Deutéronome 24:3), ce qui enseigne : Un acte, c’est-à-dire un document écrit, la sépare de son mari, et rien d’autre ne la sépare de lui.
בְּכֶסֶף. מְנָא לַן? וְתוּ, הָא דִּתְנַן: ״הָאָב זַכַּאי בְּבִתּוֹ בְּקִדּוּשֶׁיהָ, בְּכֶסֶף בִּשְׁטָר וּבְבִיאָה״, מְנָלַן דְּמִיקַּנְיָא בְּכֶסֶף, וְכֶסֶף דַּאֲבוּהּ הוּא?
§ La michna enseigne qu’une femme peut être acquise par de l’argent. La Guemara demande : D’où déduisons-nous qu’une femme peut être acquise au moyen d’argent ? Et de plus, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une michna (Ketubot 46b) : Un père a autorité sur sa fille en ce qui concerne ses fiançailles, que ce soit par de l’argent, par un document ou par une relation sexuelle, d’où déduisons-nous qu’elle est acquise par son mari avec de l’argent, et que cet argent appartient à son père ?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: דְּאָמַר קְרָא ״וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף״ – אֵין כֶּסֶף לְאָדוֹן זֶה, אֲבָל יֵשׁ כֶּסֶף לְאָדוֹן אַחֵר. וּמַאן נִיהוּ – אָב.
Rav Yehouda a dit que Rav a dit : La raison est que le verset déclare au sujet d’une servante hébraïque qui obtient sa liberté de son maître : « Alors elle sortira gratuitement, sans argent » (Exode 21:11). L’expression redondante : Sans argent, indique qu’il n’y a pas d’argent pour ce maître, c’est-à-dire que, dans ce cas, le maître qu’elle quitte perd l’argent qu’il a payé pour elle, mais il y a de l’argent pour un autre maître, c’est-à-dire qu’un autre maître reçoit de l’argent pour elle lorsqu’elle quitte son autorité. Et qui est cet autre maître qui peut la transférer à quelqu’un d’autre et recevoir de l’argent pour elle ? C’est son père.
וְאֵימָא לְדִידַהּ! הָכִי הַשְׁתָּא?! אָבִיהָ מְקַבֵּל קִידּוּשֶׁיהָ, דִּכְתִיב: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה״, וְאִיהִי שָׁקְלָה כַּסְפָּא?!
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que cet argent est donné à elle ? La Guemara rejette cela : Comment peut-on proposer cela ? Son père reçoit ses fiançailles, c’est-à-dire l’argent ou l’acte de fiançailles, lorsqu’il la donne en mariage à son mari, comme il est écrit : « J’ai donné ma fille à cet homme » (Deutéronome 22:16), et est-ce elle qui prendrait l’argent ? Puisque c’est lui qui la donne en mariage, il a certainement droit à l’argent de ses fiançailles.
וְאֵימָא הָנֵי מִילֵּי קְטַנָּה, דְּלֵית לַהּ יָד לְקַבֵּל קִידּוּשִׁין, אֲבָל נַעֲרָה, דְּאִית לַהּ יָד לְקַבֵּל קִידּוּשִׁין – תְּקַדֵּישׁ אִיהִי נַפְשָׁהּ וְתִשְׁקוֹל כַּסְפָּא! אָמַר קְרָא: ״בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ״ – כׇּל שֶׁבַח נְעוּרִים לְאָבִיהָ.
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que cettehalakhas’applique seulement lorsqu’elle est une fille mineure, puisqu’elle n’a pas le pouvoir de recevoir ses fiançailles. Puisqu’elle n’a pas la capacité intellectuelle, elle n’a donc pas non plus le droit légal d’effectuer cette transaction. Mais en ce qui concerne une jeune femme, qui a bien le pouvoir de recevoir ses fiançailles, puisqu’une femme de plus de douze ans est considérée comme adulte, qu’elle se fiance elle-même et prenne l’argent. La Guemara répond que le verset déclare : « Étant dans sa jeunesse, dans la maison de son père » (Nombres 30:17), ce qui enseigne : Tout profit qu’elle obtient dans sa jeunesse appartient à son père.
וְאֶלָּא הָא דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁמַּעֲשֵׂה הַבַּת לָאָב? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִי יִמְכֹּר אִישׁ אֶת בִּתּוֹ לְאָמָה״, מָה אָמָה מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְרַבָּהּ – אַף בַּת נָמֵי מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְאָבִיהָ. תִּיפּוֹק לֵיהּ מִ״בִּנְעֻרֶיהָ בֵּית אָבִיהָ״!
La Guemara remet en question cette explication : Mais, en ce qui concerne ce que dit Rav Houna, à savoir que Rav dit : D’où est-il déduit que les gains d’une fille, c’est-à-dire le profit de son travail, appartiennent à son père ? Comme il est dit : « Et si un homme vend sa fille comme servante » (Exode 21:7). Cette comparaison entre une fille et une servante hébraïque enseigne ce qui suit : De même que, en ce qui concerne une servante hébraïque, ses gains appartiennent à son maître, de même, en ce qui concerne une fille, ses gains appartiennent à son père. La Guemara demande maintenant : pourquoi Rav Houna a-t-il besoin de cette dérivation ? Qu’il dérive cette halakha du verset « étant dans sa jeunesse, dans la maison de son père, » qui indique que tout profit tiré de ses gains en tant que jeune femme appartient à son père.
אֶלָּא, בַּהֲפָרַת נְדָרִים הוּא דִּכְתִיב. הָכִי נָמֵי, בַּהֲפָרַת נְדָרִים הוּא דִּכְתִיב. וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִינֵּיהּ – מָמוֹנָא מֵאִיסּוּרָא לָא יָלְפִינַן.
Au contraire, Rav Houna soutient que ce verset a été écrit au sujet de l’annulation des vœux, et ne se rapporte pas aux halakhot d’acquisition. La Guemara demande : Si tel est le cas, alors de même, en ce qui concerne l’argent de ses fiançailles, on peut dire que ce verset a été écrit uniquement au sujet de l’annulation des vœux et ne s’applique pas à l’argent des fiançailles. Et si vous dites : Déduisons la halakha de l’argent de ses fiançailles de la halakha de l’annulation des vœux, c’est-à-dire que, de même qu’un père a le droit d’annuler les vœux de sa fille lorsqu’elle est une jeune femme, de même il a des droits sur son argent, cela n’est pas possible, car il existe un principe : Nous ne déduisons pas les questions monétaires des questions rituelles.
וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִקְּנָסָא – מָמוֹנָא מִקְּנָסָא לָא יָלְפִינַן.
Et si vous disiez : Déduisons cette halakha des fiançailles d’une jeune femme de la halakha des amendes, comme il est explicitement énoncé dans la Torah qu’un homme qui viole une jeune femme doit payer une amende à son père, il y a ici un autre principe applicable : Nous ne déduisons pas les questions monétaires des amendes, car l’imposition d’une amende est considérée comme un cas unique dont on ne peut pas déduire des droits monétaires ordinaires.
וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִבּוֹשֶׁת וּפְגָם – שָׁאנֵי בּוֹשֶׁת וּפְגָם דַּאֲבוּהּ שָׁיֵיךְ בְּגַוַּיְיהוּ.
Et si vous disiez : Déduisons cette halakha des indemnisations pour l’humiliation et la dégradation d’une jeune femme qui a été violée, lesquelles sont également données au père, on peut répondre que la distinction suivante s’applique : L’indemnisation pour humiliation et dégradation est différente, car son père y a un intérêt. Le père a la capacité de tirer profit de son humiliation et de sa dégradation d’autres manières, par exemple en la mariant à un homme affligé de furoncles, ce qui l’humilierait et entraînerait une diminution de sa valeur. Par conséquent, on ne peut pas déduire du fait que le père reçoit les indemnisations pour l’humiliation et la dégradation d’une jeune femme qui a été violée qu’il reçoit d’autres sommes d’argent qui lui sont dues.
אֶלָּא, מִסְתַּבְּרָא דְּכִי קָא מְמַעֵט –
Au contraire, la halakha selon laquelle l’argent des fiançailles d’une jeune femme appartient à son père est dérivée du verset : « Alors elle sortira gratuitement, sans argent » (Exode 21:11), comme indiqué précédemment. Quant à la question de savoir pourquoi l’argent ne lui appartient pas, la Guemara répond qu’il est raisonnable que lorsque le verset exclut une autre situation et indique qu’il n’y a pas d’argent pour ce maître mais qu’il y a de l’argent pour un autre maître,

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