Alternativement, on peut prouver que l’achat d’un champ avec de l’argent est appelé une acquisition à partir du verset : « Ils achèteront des champs avec de l’argent » (Jérémie 32:44). Par conséquent, puisque le tanna voulait enseigner qu’une femme peut être fiancée avec de l’argent, il a enseigné : Une femme est acquise. Cela explique pourquoi la terminologie de l’acquisition est utilisée dans cette michna.

La Guemara demande : Mais que la michna enseigne là-bas, dans le chapitre suivant : Un homme acquiert. La Guemara explique : Au départ, la michna a enseigné en utilisant le langage de la Torah, dans lequel les fiançailles sont appelées prise. Et finalement, dans le chapitre suivant, elle a enseigné en utilisant le langage des Sages. Et quelle est la raison pour laquelle les fiançailles sont appelées kiddushin, littéralement, consécration, dans le langage des Sages ? La raison est que, par les fiançailles, le mari la rend interdite à tous comme un bien consacré. Par conséquent, cet acte est appelé consécration.

La Guemara pose une autre question concernant la différence de formulation entre les deux mishnayot : Et qu’il enseigne ici, comme dans le chapitre suivant : Un homme acquiert. Pourquoi cette michna enseigne-t-elle : La femme est acquise, avec la femme comme sujet de la phrase ? La Guemara répond : C’est parce que le tannaa voulu enseigner dans la clause finale de la michna : Et elle s’acquiert elle-même, ce qui est dit à son sujet. Par conséquent, le tannaa également enseigné la halakha énoncée à son sujet dans la première clause.

La Guemara demande en outre : Mais si telle est la raison, la michna aurait pu être formulée de manière entièrement différente. Qu’elle enseigne : L’homme peut acquérir une femme et transférer l’autorité, c’est-à-dire lui accorder la libération du mariage sous la forme d’un acte de divorce. La Guemara répond : La michna ne pouvait pas employer l’expression : Transférer, car il y a le cas de la mort du mari, dans lequel ce n’est pas lui qui transfère l’autorité. Au contraire, c’est du Ciel que sa liberté lui est transférée. Par conséquent, la michna ne pouvait pas énoncer une affirmation générale selon laquelle l’homme peut transférer activement à la femme sa libération du mariage.

Et si tu veux, dis à la place une autre explication. Si la michna avait enseigné : L’homme acquiert la femme, je dirais qu’il peut l’acquérir même contre sa volonté, comme l’indique l’expression : Il acquiert. On aurait pu supposer que les fiançailles dépendent du mari, sans qu’il soit nécessaire d’obtenir le consentement de la femme. C’est pourquoi la michna a enseigné : La femme est acquise, d’où l’on peut déduire qu’avec son consentement, oui, il peut l’acquérir comme épouse, mais lorsqu’il agit sans son consentement, non, elle ne lui est pas fiancée.

La Guemara continue d’analyser le style de la michna : Et pourquoi le tanna enseigne-t-il précisément : Trois [shalosh] voies, formulé au féminin ? Qu’il enseigne : Trois [shelosha] voies, formulé au masculin. La Guemara explique : la michna emploie cette forme parce qu’elle veut enseigner le mot voie [derekh], et derekh est formulé au féminin, comme il est écrit : « Tu leur montreras la voie [derekh] dans laquelle [bah] ils doivent marcher » (Exode 18:20). Le terme bah, qui renvoie à derekh, est formulé au féminin.

La Guemara objecte : Mais, en ce qui concerne ce qui est enseigné dans une michna (Nazir 65b) : On examine un zav de sept [shiv'a] manières [derakhim], où shiv'a est formulé au masculin, qu’elle enseigne : Sept [sheva] manières, formulé au féminin. La Guemara répond : La michna emploie la formulation masculine du terme sept parce qu’elle voulait enseigner : Derekh, et nous trouvons que le mot derekh est mentionné sous la forme masculine, comme il est écrit : « Ils sortiront contre toi par un chemin [derekh], et fuiront devant toi par sept [shiv'a] chemins » (Deutéronome 28:7). La Guemara demande : Si tel est le cas, les versets se contredisent, car dans un verset le terme derekh est masculin, et dans l’autre verset il est féminin. Et, de plus, les mishnayot se contredisent, car dans une michna derekh est masculin, tandis que dans l’autre il est féminin.

La Guemara répond : Les versets ne se contredisent pas. Ici, ce verset : « Le chemin dans lequel ils doivent marcher » (Exode 18:20), fait référence à la Torah, c’est-à-dire que le chemin mentionné ici fait référence au chemin de la Torah, et la Torah est désignée au féminin, comme il est écrit : « La Torah du Seigneur est parfaite [temima], elle restaure l’âme » (Psaumes 19:8). Le mot temima est au féminin. Par conséquent, en référence à la Torah, le verset écrit :Derekh, formulé au féminin. Là-bas, ce verset : « Ils fuiront devant toi par sept chemins » (Deutéronome 28:7), fait référence à la guerre, et comme il est dans la nature d’un homme de faire la guerre et non dans la nature d’une femme de faire la guerre, il est approprié de parler au masculin. C’est pourquoi le verset écrit le mot derekh formulé au masculin.

De même, les mishnayot ne se contredisent pas : Ici, là où il est question d’une femme, la michna enseignederekh formulé au féminin. Là-bas, en ce qui concerne l’examen d’un zav, là où il est question d’un homme, puisqu’il est courant qu’un homme subisse un examen pour déterminer si son émission a une cause autre qu’un écoulement de type gonorrhéique [ziva] mais il n’est pas courant qu’une femme subisse un examen, puisque, contrairement à un homme, une femme devient impure même en raison de circonstances indépendantes de sa volonté, la michna a enseigné et a employé le mot derekh formulé au masculin. Même si une femme a un écoulement de sang pour une raison autre qu’une maladie, elle est tout de même impure. Par conséquent, dans son cas, il n’y a aucune raison de procéder à un examen pour voir ce qui aurait pu causer son écoulement.

La Guemara pose une autre question au sujet du langage de la michna : Quelle est la raison pour laquelle la michna enseigne : Trois [shalosh], formulé au féminin ? C’est parce qu’elle voulait enseigner : Manières. Mais si c’est le cas, qu’elle enseigne plutôt le mot : Questions, c’est-à-dire qu’une femme peut être acquise par trois questions, et, puisque ce terme est masculin, qu’elle enseigne trois [shelosha], au masculin. La Guemara répond : la michna a bien fait ainsi parce qu’elle voulait enseigner les rapports sexuels comme l’une de ces manières, et les rapports sexuels sont appelés une manière dans la Torah, comme il est écrit : « Et la voie d’un homme avec une jeune femme, telle est la voie d’une femme adultère » (Proverbes 30:19-20). Pour cette raison, la michna a employé le terme manières plutôt que questions.

La Guemara soulève une difficulté : Cela fonctionne bien en ce qui concerne le rapport sexuel, qui est désigné comme une voie. Mais que peut-on dire concernant l’argent et un document ? La michna aurait pu employer le mot affaires à l’égard de ces modes de fiançailles. La Guemara répond : Parce que il était nécessaire de mentionner le rapport sexuel, qui est appelé une voie, la michna a employé le mot voie également en référence aux deux autres modes.

La Guemara demande : Et la michna enseignerait-elle deux cas d’une certaine manière à cause d’un seul ? Puisque le mot voie ne convient qu’à un seul des trois modes de fiançailles, pourquoi la michna n’a-t-elle pas employé le terme : matières, à cause des deux autres ? La Guemara répond : Ceux-ci aussi sont en vue des relations sexuelles. Puisque la relation conjugale, dans laquelle les relations sexuelles sont primordiales, est le but ultime des fiançailles, la michna considère cette proposition comme la partie la plus importante de la halakha.

Et si tu le souhaites, dis plutôt : Selon l’opinion de qui est cette michna, qui enseigne derekh ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Shimon, comme cela est enseigné dans une baraita où Rabbi Shimon dit : Pour quelle raison la Torah a-t-elle dit : « Lorsqu’un homme prend une femme » (Deutéronome 22:13) et n’a-t-elle pas écrit : « Lorsqu’une femme est prise par un homme » ? Parce que c’est la voie [derekh] d’un homme de poursuivre une femme, et ce n’est pas la voie d’une femme de poursuivre un homme. La Guemara cite une parabole d’un homme qui a perdu un objet. Qui cherche quoi ? Assurément, le propriétaire de l’objet perdu cherche son objet perdu, et non l’inverse. Puisque la femme a été créée à partir du côté perdu de l’homme, l’homme cherche ce qu’il a perdu. Pour faire allusion à cette déclaration de Rabbi Shimon, la michna emploie le terme derekh dans ce contexte.

La Guemara demande : Mais, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une michna : On examine un zav de sept manières, pourquoi emploie-t-elle cette formulation ? Qu’elle enseigne le mot : Éléments. La Guemara répond que la michna là-bas nous enseigne cettehalakha, qu’il est dans la nature d’une alimentation excessive de conduire à la ziva, et de même qu’il est dans la nature d’une boisson excessive de conduire à la ziva. Par conséquent, la michna emploie l’expression : sept manières, pour souligner qu’il existe des modes de comportement pouvant provoquer l’émission d’un zav.

La Guemara objecte en outre : Et en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une michna (Bikkurim 2:6) : Les halakhot d'un arbre de etrog correspondent à celles d'un arbre à trois égards. Qu'elle enseigne plutôt : trois points. La Guemara répond : Parce qu'elle veut enseigner dans la clause finale : Et les halakhot d'un arbre de etrog correspondent à celles d'un légume à un égard, par conséquent la michna emploie le terme : égards, également dans la première clause. La Guemara demande : Dans la clause finale aussi, qu'elle enseigne : point, plutôt que : égard.