un doigt supplémentaire, c’est-à-dire six doigts à sa main, et le maître l’a sectionné, l’esclave est affranchi au moyen de cette blessure. Rav Houna dit : Et cette halakha s’applique lorsque le doigt peut être compté le long du dos de la main, c’est-à-dire que le doigt supplémentaire est sur la même ligne que les autres. S’il fait saillie à partir d’un autre endroit, alors il n’est pas considéré comme un doigt mais comme une simple excroissance, et le détruire n’est pas considéré comme l’ablation d’un membre.

§ La Guemara raconte : Les Anciens de la ville de Nezonya ne sont pas venus au cours de Rav Ḥisda. Rav Ḥisda a dit à Rav Hamnuna : Va et mets-les au ban [tzaninhu], car ils agissent avec irrespect envers les Sages. Rav Hamnuna est allé et a dit aux Anciens de Nezonya : Quelle est la raison pour laquelle les rabbins ne sont pas venus au cours ? Ils lui dirent : Pourquoi viendrions-nous, puisque nous lui avons posé une question et il ne l’a pas résolue pour nous. Nous n’avons rien à apprendre de lui. Rav Hamnuna leur a dit : M’avez-vous posé quoi que ce soit que je n’aie pas résolu pour vous ? Posez-moi votre question.

Ils lui soumirent le dilemme suivant : En ce qui concerne un esclave dont le maître châtre les testicules, quelle est la halakha ? Cela est-il considéré comme un défaut apparent suffisant pour l’affranchir ou non ? Une réponse à leur dilemme n’était pas disponible pour Rav Hamnuna. Ils lui dirent : Quel est ton nom ? Il leur dit : Hamnuna. Ils lui dirent en plaisantant : Tu ne devrais pas être appelé Hamnuna, un bon poisson chaud ; plutôt, ton nom devrait être Karnuna, un poisson froid qui n’est plus savoureux.

Après cette rencontre, Rav Hamnuna se présenta devant Rav Ḥisda et lui raconta ce qui s’était passé. Rav Ḥisda lui dit : On t’a soumis un dilemme qui peut être résolu à partir d’une baraita, citée en lien avec une michna, et tu ne savais pas comment leur répondre. Comme nous l’avons appris dans une michna (Nega’im 6:7) : Il y a vingt-quatre extrémités chez une personne, dont aucune ne peut devenir rituellement impure en raison de peau saine. La Torah déclare que si une tache lépreuse contient un peu de chair saine, la personne devient immédiatement impure (Lévitique 13:14). La halakha de la peau saine ne s’applique pas aux extrémités, car le prêtre doit pouvoir voir en une seule fois toute la zone non atteinte. En raison de la forme des vingt-quatre extrémités, il est impossible de voir toute la zone depuis un seul point de vue. Par conséquent, la halakha de la peau saine ne s’applique pas à elles.

Et voici les vingt-quatre extrémités : Les extrémités des doigts des mains et des pieds, vingt au total, ainsi que les extrémités des oreilles, et l’extrémité du nez, et l’extrémité du pénis, et les extrémités des mamelons d’une femme. Rabbi Yehuda dit : Même les mamelons d’un homme sont inclus. Et il est enseigné à ce sujet dans une baraita : Un esclave est affranchi pour des blessures à tous ceux-ci. Les parties du corps énumérées au sujet de la lèpre sont les mêmes que celles dont la blessure entraîne l’affranchissement d’un esclave. Rabbi Yehuda HaNasi dit : De plus, la castration d’un esclave par son maître entraîne sa liberté. Ben Azzai dit : La langue est aussi considérée comme une partie exposée du corps, puisqu’elle est exposée lorsqu’on parle. Par conséquent, si le maître coupe la langue de son esclave, l’esclave est libéré.

Le Maître a dit plus haut que Rabbi Yehouda HaNassi dit : Aussi la castration. La Guemara demande : La castration de quoi ? Si nous disons qu’il s’agit de la castration du pénis, c’est-à-dire que le maître a sectionné le pénis de l’esclave, c’est la même chose que la michna qui a déjà mentionné un pénis. Qu’ajoute donc Rabbi Yehouda HaNassi ? Au contraire, n’est-ce pas correct de dire que Rabbi Yehouda HaNassi parle de la castration des testicules ? Si tel est le cas, cette baraita résout le dilemme soulevé par les Anciens de Nezonya.

La Guemara analyse davantage la baraita. Rabbi Yehouda HaNassi dit : Également la castration, mais il n’inclut pas la langue, contrairement à ben Azzai. La Guemara demande : Et selon Rabbi Yehouda HaNassi, la langue n’est-elle pas considérée comme exposée ? Et la Guemara soulève une contradiction à partir de ce qui suit : Dans un cas où quelqu’un faisait l’aspersion de l’eau de purification de la vache rousse sur une autre personne afin de la purifier de l’impureté rituelle transmise par un cadavre, et une aspersion d’eau est tombée sur sa bouche, Rabbi Yehouda HaNassi dit : Il a fait l’aspersion, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une aspersion valide et que la personne impure est purifiée. Et les Sages disent : Il n’a pas fait l’aspersion, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une aspersion invalide, car l’eau de purification doit être aspergée sur des membres exposés.

La Guemara clarifie la difficulté tirée de cette baraita : Quoi, n’est-ce pas le cas qu’il s’agit d’une situation où de l’eau a été aspergée sur sa langue, ce qui indiquerait que Rabbi Yehouda HaNassi soutient que la langue est un membre exposé ? La Guemara rejette cette suggestion : Non, il s’agit de quelqu’un sur les lèvres duquel de l’eau a été aspergée sur ses lèvres. La Guemara demande : Si elle a été aspergée sur ses lèvres, n’est-ce pas évident qu’il est rituellement pur, puisque les lèvres sont exposées ? La Guemara répond : Il est nécessaire de l’énoncer, de peur que tu ne dises que, parfois, il ferme les lèvres hermétiquement, et qu’en conséquence elles devraient être considérées comme une partie non exposée du corps. Par conséquent, la baraitanous enseigne que, selon Rabbi Yehouda HaNassi, les lèvres d’une personne sont considérées comme exposées.

La Guemara demande en outre : Mais n’est-il pas enseigné explicitement dans une baraita que, si de l’eau a été aspergée sur sa langue, il est rituellement pur selon Rabbi Yehuda HaNasi ? Et il est en outre enseigné dans une baraita traitant des défauts des prêtres et des offrandes que, si la majeure partie de sa langue a été retirée, cela constitue un défaut ; et Rabbi Yehuda HaNasi dit : Cela fait référence à un cas où la partie retirée était la majeure partie de la partie de sa langue qu’il utilise pour parler et prononcer des mots, c’est-à-dire le bout de la langue, et non la majeure partie de sa longueur. Cela indique que Rabbi Yehuda HaNasi soutient que, si la langue est retirée, cela est considéré comme un défaut.

Au contraire, la baraita doit être expliquée comme suit. Rabbi Yehuda HaNasi dit : La castration est incluse, et il n’est pas nécessaire de dire que si la langue de l’esclave est enlevée, il est affranchi, car la langue est exposée. Ben Azzai dit : La perte de sa langue l’affranchit, mais la castration non. Et quelle est la signification du terme : Aussi, dans la baraita, qui indique que Ben Azzai ajoute à la déclaration de Rabbi Yehuda HaNasi ? Il ajoute à la première déclaration du premier tanna, et non à la décision immédiatement précédente de Rabbi Yehuda HaNasi. La Guemara demande : Si tel est le cas, la déclaration de Ben Azzai devrait venir en premier, car il ajoute un élément, à savoir la langue, à la décision du premier tanna, tandis que Rabbi Yehuda HaNasi ajoute en outre le cas de la castration à l’opinion de Ben Azzai.

La Guemara répond : La baraita aurait dû être formulée de cette manière, mais le tanna a d’abord entendu l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi et l’a fixée dans sa version de la baraita, puis il a entendu l’opinion de ben Azzai et l’a enseignée à la fin. Et, bien qu’il eût été approprié de changer l’ordre des déclarations, il ne l’a pas fait parce qu’une michna ne bouge pas de sa place. Une fois qu’elle a été enseignée d’une certaine manière, le tanna ne changera pas le texte d’une michna, afin d’éviter toute confusion.

Oulla dit : Tous s’accordent au sujet de la langue sur le fait que, dans la question de l’impureté rituelle, elle est considérée comme exposée en ce qui concerne un reptile mort et d’autres éléments qui transmettent l’impureté. En d’autres termes, si une personne entre en contact avec une source d’impureté rituelle avec sa langue, elle devient impure. Quelle en est la raison ? Le Miséricordieux déclare : « Celui qu’il touche » (Lévitique 15:11), et cette langue peut aussi toucher. Il est possible de toucher des objets avec sa langue.

De même, tous s’accordent au sujet de la langue en ce qui concerne la question de l’immersion, à savoir que la langue est considérée comme cachée, et qu’il n’est donc pas nécessaire d’ouvrir la bouche pour que l’eau touche la langue. Pour qu’une immersion soit valide, l’eau doit entrer en contact avec toute la partie extérieure du corps d’une personne. Ulla enseigne que cela n’inclut pas la langue. Quelle en est la raison ? Le Miséricordieux déclare : « Et il immergera sa chair dans l’eau » (Lévitique 15:13). De même que sa chair est à l’extérieur, de même tout ce qui requiert une immersion est à l’extérieur, et cela n’inclut pas ce qui se trouve habituellement à l’intérieur.

Ils n’étaient en désaccord que concernant la question de savoir si la langue est considérée comme exposée ou cachée en matière d’aspersion. Rabbi Yehouda HaNassi compare l’aspersion à l’impureté, où la langue est considérée comme exposée, et les Sages la comparent à l’immersion, où la langue est considérée comme cachée.

La Guemara commente : Et tous deux sont en désaccord quant à la signification de ce verset : « Et la personne pure fera l’aspersion sur la personne impure le troisième jour et le septième jour, et il le purifiera le septième jour ; il lavera ses vêtements, s’immergera dans l’eau et deviendra pur le soir » (Nombres 19:19). Rabbi Yehouda HaNassi soutient que le verset doit être lu ainsi : « Et la personne pure fera l’aspersion sur la personne impure le troisième jour et le septième jour, et il le purifiera. » Cela indique que l’aspersion est comparée à l’impureté rituelle, ce qui signifie qu’elle est valable si l’eau atteint n’importe quelle partie du corps susceptible de devenir impure.

À l’inverse, les Rabbins soutiennent qu’il faut lire l’expression « et il le purifiera » avec la dernière partie du verset, comme suit : « Et il le purifiera le septième jour, et il lavera ses vêtements et s’immergera dans l’eau. » Selon cette lecture, l’aspersion est comparée à l’immersion, ce qui signifie que l’eau doit être aspergée sur une partie du corps qui requiert l’immersion.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne l’opinion des Sages également, comparons l’aspersion à l’impureté. La Guemara répond : Il faut déduire la purification de la purification. De même que l’immersion est une méthode de purification, de même l’aspersion est une méthode de purification, et il convient donc de comparer ces deux cas. La Guemara demande de l’autre point de vue : Et en ce qui concerne l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, comparons l’aspersion à l’immersion. La Guemara répond que l’expression « et il lavera ses vêtements » conclut la discussion de cette question, c’est-à-dire que cette expression indique qu’une nouvelle proposition commence à partir d’ici, et par conséquent l’aspersion ne doit pas être comparée à l’immersion mais à l’impureté, qui est mentionnée avant elle.

La Guemara demande : Mais, est-ce que Rabbi Yehouda HaNassi soutient, en ce qui concerne la question de l’immersion, que la langue est considérée comme cachée ? Mais Ravin ne dit-il pas que Rav Adda dit que Rabbi Yitzḥak dit : Il y eut un incident impliquant une servante de la maison de Rabbi Yehouda HaNassi qui s’immergea, et elle remonta de son immersion et un os fut trouvé entre ses dents, et Rabbi Yehouda HaNassi lui imposa d’effectuer une autre immersion ? Cela indique que, selon Rabbi Yehouda HaNassi, on ne peut pas avoir de corps étranger même à l’intérieur de la bouche pendant l’immersion. Si tel est le cas, la langue aussi devrait nécessiter une immersion.

La Guemara répond : Ce n’est pas une preuve, car il est admis que nous n’exigeons pas une immersion dans l’eau, c’est-à-dire que l’eau n’a pas besoin d’entrer réellement dans la bouche de la personne. Mais nous exigeons que la bouche soit un endroit apte à laisser entrer l’eau. S’il y a un corps étranger, l’eau ne peut pas entrer à cet endroit.

Cela est conforme à cette déclaration de Rabbi Zeira. Car Rabbi Zeira dit au sujet des offrandes de farine : Pour toute quantité de farine apte à être mélangée avec de l’huile dans une offrande de farine, le mélange n’est pas indispensable pour elle. Bien qu’il soit une mitzva de mélanger la farine et l’huile ab initio, si elles n’ont pas été mélangées, l’offrande de farine reste valide. Mais pour toute quantité de farine qui n’est pas apte à être mélangée, le mélange est indispensable pour elle, et une telle offrande de farine est invalide. Le principe est le suivant : les exigences de ab initio empêchent l’accomplissement d’une mitzva dans les situations où elles ne sont pas simplement absentes, mais impossibles. Ici aussi, bien qu’il ne soit pas nécessaire que l’eau pénètre réellement dans les espaces cachés du corps, il est néanmoins nécessaire que ces endroits soient aptes à l’immersion sans l’interposition d’un objet étranger.