La Guemara répond : ce verset sert à établir que le racheter est une obligation. Et même selon l’avis de Rabbi Yehoshua, qui dit qu’il n’y a pas d’obligation de racheter une terre, ce cas est différent, car il convient de le racheter afin d’empêcher son assimilation parmi les gentils.

Viens et entends une preuve tirée d’une baraita : Quel est le sens lorsque le verset déclare : « pourra le racheter », « pourra le racheter », et « pourra le racheter » (Lévitique 25:48–49), trois fois ? Cela sert à inclure tous les rachats, et qu’ils sont rachetés dans cet ordre. Quoi, n’est-il pas correct de dire que cette inclusion se rapporte à la fois aux maisons des villes fortifiées et à un esclave hébreu vendu à un Juif, qu’ils peuvent être rachetés par des proches ? La Guemara rejette cette interprétation : Non, cela inclut les maisons dans des zones ouvertes et un champ ancestral. La Guemara demande : Concernant les maisons dans des zones ouvertes et un champ ancestral, cela est écrit explicitement : « sera compté comme le champ de la campagne » (Lévitique 25:31). Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Cela enseigne que plus un parent est proche du vendeur, plus il vient tôt dans l’ordre du rachat de la maison ou du champ. Tel est le contexte de la déclaration de Rav Naḥman bar Yitzḥak.

§ La Guemara revient à la michna, qui enseigne : Et un esclave hébreu qui est percé après avoir servi six ans est acquis comme esclave pour une période plus longue par le percement de son oreille avec un poinçon. La Guemara explique que cela est ainsi, comme il est écrit : « Et son maître lui percera l’oreille avec un poinçon, et il le servira pour toujours » (Exode 21:6).

La michna enseigne en outre qu’un esclave percé s’acquiert lui-même par l’arrivée de l’année du Jubilé et par la mort du maître. La Guemara explique que c’est comme il est écrit : « Et il le servira pour toujours » (Exode 21:6). Ce terme indique qu’il ne sert que le maître, mais ni le fils ni la fille. Le terme « pour toujours » renvoie au « pour toujours » représenté par l’année du Jubilé. Le mot « pour toujours » ne signifie pas l’éternité, mais renvoie à la fin du cycle de l’année du Jubilé.

Les Sages ont enseigné : Du terme « un poinçon » j’ai déduit seulement qu’un maître peut percer l’oreille d’un esclave hébreu avec un poinçon. D’où puis-je déduire que l’on peut aussi utiliser une épine pointue [sol], une épine [sira], une aiguille, une vrille et un stylet servant à graver dans la cire ? Le verset déclare : « Et tu prendras le poinçon » (Deutéronome 15:17). Cette expression, « et tu prendras », vient inclure tout instrument qui peut être pris dans la main du maître. Telle est l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : Tous ces ustensiles ne peuvent pas être utilisés pour percer. De même que le poinçon est particulier en ce qu’il est fait de métal, de même tout outil fait de métal peut être utilisé ; on ne peut pas percer l’oreille d’un esclave avec des instruments non métalliques. Autrement, le verset déclare : « Et tu prendras le poinçon », afin d’inclure le grand poinçon pour le percement.

Rabbi Elazar a dit : Yudan le Distingué enseignait ainsi : Lorsqu’ils percent, ils percent seulement le lobe de l’oreille. Et les Sages disent : Le percement n’est pas effectué sur le lobe de l’oreille, car la halakha veut qu’un esclave hébreu qui est prêtre ne soit pas percé du tout parce que le percement le rend blemished et inapte à servir dans le Temple. Et si vous dites qu’ils percent le lobe de l’oreille d’un esclave, comment un esclave hébreu qui est prêtre devient-il blemished par le percement ? Un lobe d’oreille percé n’est pas considéré comme un défaut. Cela indique qu’il n’est percé que sur la partie supérieure de l’oreille à travers le cartilage. La Guemara demande : Au sujet de quel principe sont en désaccord Rabbi Yehuda HaNasi et Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, ?

La Guemara explique : Rabbi Yehouda HaNassi interprète les versets au moyen du principe herméneutique consistant à lire le verset comme composé de généralisations et de détails. En conséquence, il soutient que l’expression « et tu prendras » est une généralisation qui indique que le percement peut être effectué avec n’importe quel instrument. « Un poinçon » est un détail, et lorsque le verset déclare : « Par son oreille et dans la porte » (Deutéronome 15:17), il généralise alors de nouveau. Lorsque le verset énonce une généralisation, un détail et une généralisation, on peut déduire que le verset se réfère uniquement à des objets semblables au détail : De même que le détail explicite mentionne un poinçon, qui est fait de métal, de même tout ustensile utilisé pour percer doit être fait de métal.

En revanche, Rabbi Yosei interprète les versets au moyen du principe herméneutique consistant à lire le verset comme composé de généralisations et de restrictions. En conséquence, il apprend que l’expression « et tu prendras » généralise, c’est-à-dire qu’elle inclut tout objet pouvant être pris dans la main. L’expression « un poinçon » restreint. Lorsque le verset dit « par son oreille et dans la porte », il généralise alors de nouveau. Lorsque le verset généralise, restreint et généralise, il a généralisé la halakha pour inclure tout sauf un seul objet.

Qu’a-t-il élargi, c’est-à-dire qu’a-t-il inclus au-delà d’un poinçon ? Il a élargi la catégorie pour y inclure tout ce qui peut percer une oreille. Qu’a-t-il restreint de l’inclusion dans la catégorie ? Il exclut seulement la méthode qui ressemble le moins à l’usage d’un poinçon, à savoir une substance corrosive. Produire un trou dans l’oreille de l’esclave avec une substance de ce type n’est pas une forme valide de percement.

Le Maître a dit ci-dessus : « L’alêne, » cela sert à inclure la grande alêne pour percer. La Guemara demande : D’où peut-on déduire que cette expression fait référence à une grande alêne ? La Guemara répond que c’est comme Rava l’a dit au sujet du verset : « Le nerf de la veine de la cuisse qui est sur le creux de la cuisse » (Genèse 32:33), que cela fait référence à la partie la plus importante [meyummenet] de la cuisse. L’article défini indique quelque chose de clair et d’évident. Ici aussi, le terme « l’alêne » fait référence à une alêne spéciale.

Il a en outre été déclaré dans la baraita ci-dessus que Rabbi Elazar a dit : Yudan le Distingué enseignait : Lorsqu’on perce un esclave, on ne perce que le lobe de l’oreille. Et les Sages disent : Un esclave hébreu qui est prêtre n’est pas percé du tout, car le percement le rend porteur d’un défaut. La Guemara demande : Et qu’on le perce et qu’il devienne porteur d’un défaut et disqualifié pour le service du Temple. Pourquoi est-il interdit de faire cela ? Rabba bar Rav Sheila dit : Le verset déclare au sujet d’un esclave hébreu à la fin de sa servitude : « Et il retournera dans sa propre famille » (Lévitique 25:41), c’est-à-dire à son statut dans sa famille. Il doit pouvoir revenir à la position qu’il avait en tant que membre de sa famille. S’il est devenu un prêtre porteur d’un défaut alors qu’il était esclave, une fois affranchi il ne pourra plus revenir à son statut de prêtre apte à accomplir le service du Temple.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : En ce qui concerne un esclave hébreu qui est prêtre, quelle est la halakha quant à la permission pour son maître de lui fournir une servante cananéenne avec laquelle avoir des relations sexuelles ? La Guemara analyse les deux aspects du dilemme : Doit-on dire que la halakha permettant à un esclave hébreu d’avoir des relations avec une servante cananéenne est une nouveauté halakhique, puisqu’il est généralement interdit à un Juif d’avoir des relations avec une non-Juive, et à la lumière de cette nouveauté, il n’y a pas de différence dans le cas des prêtres ni de différence dans le cas d’un Israélite ?

Ou peut-être le cas des prêtres est-il différent de celui des Israélites, puisque la Torah comprend pour eux des mitzvot supplémentaires, qui ne s’appliquent pas à tous les Juifs. Par conséquent, il est interdit à un prêtre d’avoir des relations sexuelles avec une servante cananéenne, bien qu’elle soit permise à un non-prêtre. Les amora’im étaient en désaccord sur cette question. Rav a dit : C’est permis au maître de lui fournir une servante cananéenne, et Shmuel a dit que c’est interdit.

Rav Naḥman dit à Rav Anan : Lorsque tu étais en train d’étudier dans la maison de Mar Shmuel, jouais-tu avec des jetons [iskumadri] ? Ne prenais-tu pas tes études au sérieux ? Quelle est la raison pour laquelle tu ne lui dis pas une preuve tirée de cela que nous avons appris : Et les Sages disent : Un esclave hébreu qui est un prêtre n’est pas percé du tout parce que le percement le rend blemi.

Rav Naḥman explique la preuve : Et si tu dis que, si son maître ne peut pas lui fournir une servante cananéenne, il n’est même pas pertinent de suggérer qu’un esclave de lignée sacerdotale pourrait avoir l’oreille percée, puisque le fait qu’il ne puisse pas être percé pourrait être déduit d’un autre point, car j’exige que l’esclave dise : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants » (Exode 21:5), et cette déclaration ne peut pas être faite par un prêtre si son maître ne peut pas lui fournir une servante cananéenne. Et rien de plus ne peut être répondu à cette preuve. La raison donnée par les Rabbins prouve qu’une servante cananéenne peut être fournie même à un prêtre.

De même, un dilemme fut soulevé devant eux : quelle est la halakha concernant la permission pour un prêtre qui part à la guerre d’avoir des relations avec une belle femme capturée dans cette guerre ? Doit-on dire que le cas d’une belle femme est une nouveauté, en ce que la Torah permet à un homme d’avoir des relations avec une femme non juive ? Par conséquent, il n’y a pas de différence dans le cas d’un prêtre ni de différence dans le cas d’un Israélite, puisque tous deux sont autorisés à avoir des relations avec cette femme. Ou peut-être le cas des prêtres est-il différent, puisque la Torah inclut pour eux des mitzvot supplémentaires ? Rav a dit : C’est permis, et Shmuel a dit : C’est interdit.

La Guemara commente : En ce qui concerne le premier acte de relation sexuelle entre le prêtre soldat et la femme non-juive, tout le monde s’accorde à dire que cela est permis, car la Torah n’a parlé qu’en réponse au mauvais penchant, et le mauvais penchant d’un prêtre est aussi fort que celui d’un Israélite. Ce passage vise à empêcher une relation accomplie de manière interdite, ce qui est également pertinent pour un prêtre.

Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet du second acte de relation sexuelle. Est-il permis à un prêtre d’amener la captive dans sa maison, de la convertir et de l’épouser ? Rav a dit que cela est permis, et Shmuel a dit que cela est interdit. Leur raisonnement est le suivant : Rav a dit que cela est permis : Puisque elle lui a été permise une fois, elle demeure permise pour lui. Et Shmuel a dit que cela est interdit, car en fin de compte elle est une convertie, et une convertie n’est pas apte à épouser un prêtre.

Il y a ceux qui disent une version différente de cette controverse. En ce qui concerne le second acte de relation sexuelle, tous s’accordent à dire qu’il est interdit, car elle est une convertie, et un prêtre ne peut pas épouser une convertie. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet du premier acte de relation sexuelle. Rav a dit que cela est permis, car la Torah n’a parlé qu’en réponse au mauvais penchant. Et Shmuel a dit que cela est interdit, car toute situation à propos de laquelle on peut lire : « Alors tu la feras entrer dans ta maison » (Deutéronome 21:12), on peut aussi lire et accomplir à propos de le commandement antérieur : « et tu verras parmi les captifs une belle femme, tu la désireras, et tu la prendras pour toi comme épouse » (Deutéronome 21:11). À l’inverse, toute situation à propos de laquelle on ne peut pas lire : « Alors tu la feras entrer dans ta maison », c’est-à-dire si le soldat ne peut pas l’épouser, on ne lit pas à ce propos : « et tu verras parmi les captifs », et il ne peut pas avoir de relations sexuelles avec elle.

Les Sages ont enseigné : En ce qui concerne une belle captive, le verset déclare : « Et voit parmi les captifs, » enseignant que cette halakha ne s’applique que s’il la remarque alors qu’elle est captive. L’expression « une femme » enseigne qu’elle est permise même si c’est une femme mariée. L’expression « une belle femme » indique que la Torah ici a parlé uniquement en réponse au mauvais penchant, car c’est en raison de sa beauté qu’il l’a désirée. Et pourquoi la Torah permet-elle cela ? Il est préférable que les Juifs mangent la viande