אָמַר רַבִּי זֵירָא: מוֹדֶה רַבִּי לְעִנְיַן קְנָס דְּכוּלְּהוּ מְשַׁלְּמִי. מַאי שְׁנָא מִקְּטָלָא? שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ״.
Rabbi Zeira a dit : Rabbi Yehuda HaNasi reconnaît au sujet de l’amende d’un violeur et d’un séducteur qu’ils paient tous cette amende, et qu’ils ne sont pas exemptés simplement parce que leurs actes de relation sexuelle ont eu lieu avec une non-vierge. La Guemara demande : En quoi ce cas est-il différent de la peine de mort ? En ce qui concerne la peine de mort, ils sont punis comme s’ils avaient eu des relations avec une non-vierge fiancée, et pourtant, concernant l’amende, ils paient comme s’ils avaient eu des relations avec une vierge. La Guemara répond : Là, c’est différent, en ce qui concerne la peine capitale, car le verset déclare : « Alors seul l’homme qui a couché avec elle mourra » (Deutéronome 22:25), ce qui indique qu’un seul homme est exécuté pour avoir eu des relations sexuelles avec une vierge, et pas davantage.
וְרַבָּנַן הַאי ״לְבַדּוֹ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא, ״וּמֵתוּ גַּם שְׁנֵיהֶם״ – עַד שֶׁיִּהְיוּ שָׁוִין כְּאֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: ״וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ״.
La Guemara demande : Et les rabbins, que font-ils de ce terme « seulement » ? La Guemara répond : Ils en ont besoin pour ce qui est enseigné dans une baraita. Le verset déclare : « Alors ils mourront tous les deux » (Deutéronome 22:22). Cela indique que ce n’est pas le cas à moins que les deux soient égaux, c’est-à-dire que tous deux méritent une punition. Mais si l’un d’eux ne peut pas être puni, par exemple s’il est mineur, l’autre n’est pas exécuté non plus. C’est l’opinion de Rabbi Oshaya. Rabbi Yonatan dit que le verset : « Alors seul l’homme qui a couché avec elle mourra » indique que dans certains cas un seul des deux est passible de la peine de mort.
וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי סְבָרָא מְנָא לֵיהּ? אִם כֵּן נִכְתּוֹב קְרָא ״בְּעוּלַת אִישׁ״, מַאי ״בְּעוּלַת בַּעַל״ – שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
La Guemara demande : Et Rabbi Yoḥanan, d’où tire-t-il cette conclusion selon laquelle seul le mari d’une femme peut la rendre non vierge par un rapport sexuel de manière atypique, s’il utilise ce verset pour déduire le mode des fiançailles au moyen d’un rapport sexuel ? La Guemara répond : Si tel est le cas, si ce verset n’enseigne qu’une seule halakha, que le verset écrive : Si un homme est trouvé couché avec une beulat ish, littéralement, une femme qui a eu un rapport sexuel avec un homme. Que signifie le terme « beulat ba’al », littéralement, qui a eu un rapport sexuel avec un mari ? Apprends-en deux halakhot de là : premièrement, qu’on peut fiancer une femme par un rapport sexuel, et deuxièmement, que seul le mari d’une femme peut la rendre non vierge par un rapport sexuel de manière atypique.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: תְּחִילַּת בִּיאָה קוֹנָה אוֹ סוֹף בִּיאָה קוֹנָה? נָפְקָא מִינַּהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱרָה בָּהּ, וּפָשְׁטָה יָדָהּ וְקִבְּלָה קִדּוּשִׁין מֵאַחֵר.
§ Un dilemme fut soulevé devant les Sages : puisque le rapport sexuel n’est pas un acte momentané mais comporte différentes étapes, est-ce que le début du rapport effectue l’acquisition ou est-ce que la fin du rapport effectue l’acquisition ? À quel moment exact a lieu les fiançailles ? La Guemara commente : La différence pratique résultant de cette question se présente dans un cas où quelqu’un s’est engagé dans seulement l’étape initiale du rapport avec elle et, entre-temps, elle tendit la main et accepta des fiançailles d’un autre homme. Si le début du rapport sexuel effectue l’acquisition, les fiançailles de l’autre homme sont dénuées de sens. Si la fin du rapport sexuel effectue l’acquisition, elle est fiancée à l’autre homme.
אִי נָמֵי, לְכֹהֵן גָּדוֹל דְּקָא קָנֵי בְּתוּלָה בְּבִיאָה, מַאי? אָמַר אַמֵּימָר מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: כׇּל הַבּוֹעֵל – דַּעְתּוֹ עַל גְּמַר בִּיאָה.
Autrement, il existe une différence concernant un Grand Prêtre qui acquiert une vierge par un rapport sexuel. Si seule la fin du rapport effectue l’acquisition, alors elle n’est déjà plus vierge au moment des fiançailles, ce qui signifierait qu’un Grand Prêtre ne peut pas acquérir une femme par un rapport sexuel, puisqu’il lui est interdit d’épouser une non-vierge (Torah 21:14). Quelle est, alors, la halakha ? Ameimar a dit au nom de Rava : Quiconque a un rapport sexuel a à l’esprit l’achèvement de l’acte de rapport sexuel, et non son commencement. Par conséquent, l’acquisition n’est complète que lorsque l’acte est achevé.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בִּיאָה נִשּׂוּאִין עוֹשָׂה, אוֹ אֵירוּסִין עוֹשָׂה? נָפְקָא מִינַּהּ – לְיוֹרְשָׁהּ,
De plus, un dilemme a été soulevé auparavant devant les Sages : est-ce que le rapport sexuel accompli pour effectuer les fiançailles effectue le mariage en même temps qu’il effectue les fiançailles, ou bien n’effectue-t-il que les fiançailles ? La différence pratique qui découle de cette question concerne tous les cas où il importe de savoir si une femme est fiancée ou mariée. Par exemple, une question est de savoir si cet acte lui permet d’hériter des biens d’elle. S’il la fiance par un rapport sexuel, hérite-t-il de ses biens lorsqu’elle meurt comme il hériterait s’ils étaient mariés ?
וְלִיטַמֵּא לָהּ, וּלְהָפֵר נְדָרֶיהָ. אִי אָמְרַתְּ נִשּׂוּאִין עוֹשָׂה – יוֹרְשָׁהּ וּמִיטַּמֵּא לָהּ וּמֵיפֵר נְדָרֶיהָ, וְאִי אָמְרַתְּ אֵירוּסִין עוֹשָׂה – אֵינוֹ יוֹרְשָׁהּ וְאֵינוֹ מִיטַּמֵּא לָהּ וְאֵינוֹ מֵיפֵר נְדָרֶיהָ. מַאי?
Et s’il est prêtre, est-il tenu de devenir rituellement impur pour enterrer elle, comme il doit le faire pour sa femme ? Et de même, des fiançailles par relation sexuelle lui permettent-elles d’annuler ses vœux à lui seul, sans la participation de son père ? Si vous dites que la relation sexuelle effectue le mariage, il hérite de biens d’elle, et il devient impur pour enterrer elle, et il annule ses vœux seul. Et si vous dites que cela effectue seulement les fiançailles, il n’hérite pas de biens d’elle, et il ne devient pas rituellement impur pour enterrer elle, et il ne peut pas annuler ses vœux seul. Quelle, alors, est la halakha ?
אָמַר אַבָּיֵי: תָּא שְׁמַע: הָאָב זַכַּאי בְּבִתּוֹ בְּקִדּוּשֶׁיהָ בְּכֶסֶף בִּשְׁטָר וּבְבִיאָה, וְזַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ, וּמְקַבֵּל אֶת גִּיטָּהּ, וְאֵינוֹ אוֹכֵל פֵּירוֹת בְּחַיֶּיהָ. נִישֵּׂאת – יָתֵר עָלָיו הַבַּעַל שֶׁאוֹכֵל פֵּירוֹת בְּחַיֶּיהָ.
Abaye a dit : Viens et écoute une résolution tirée de la michna suivante (Ketubot 46b) : Un père a autorité sur sa fille en ce qui concerne ses fiançailles, que ce soit par de l’argent, par un document ou par relation sexuelle. De même, un père a droit aux objets qu’elle a trouvés, à ses gains, et à procéder à l’annulation de ses vœux, c’est-à-dire qu’un père peut annuler les vœux de sa fille. Et il accepte son acte de divorce en son nom si elle divorce des fiançailles avant de devenir une femme adulte. Et bien qu’il hérite de ses biens lorsqu’elle meurt, par exemple des biens qu’elle a hérités de la famille de sa mère, il ne jouit pas des fruits de ses biens de son vivant. Si la fille s’est mariée, le mari a davantage de droits et d’obligations que son père n’en avait avant le mariage, car il jouit des fruits de ses biens de son vivant.
קָתָנֵי ״בִּיאָה״, וְקָתָנֵי ״נִישֵּׂאת״! כִּי קָתָנֵי ״נִישֵּׂאת״ – אַשְּׁאָרָא.
La michna enseigne qu’un homme a des droits sur les fiançailles de sa fille par rapport sexuel, et ensuite elle enseigne : Si la fille s’est mariée. Cela indique que le rapport sexuel n’effectue que les fiançailles. La Guemara rejette cette affirmation : Lorsqu’elle enseigne : Si la fille s’est mariée, cela fait référence aux autres modes mentionnés ici, c’est-à-dire les fiançailles au moyen d’argent ou d’un document. Dans ces cas, il existe une différence entre fiançailles et mariage, tandis qu’il est possible que les fiançailles par rapport sexuel effectuent également le mariage.
אָמַר רָבָא: תָּא שְׁמַע: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, וְאִם בָּא עָלֶיהָ יָבָם – קְנָאָהּ, וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ, וּמְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ
Rava a dit : Viens et écoute une résolution tirée d’une baraita : Une fille âgée de trois ans et un jour peut être fiancée par un rapport sexuel, et si son yavam a eu un rapport avec elle, il l’a acquise. Et si elle est mariée, on est passible si l’on a un rapport avec elle, en raison de son statut de femme mariée. Et si elle est impure comme une femme menstruée, elle rend rituellement impur celui qui a un rapport avec elle pendant sept jours.