הָאוֹמֵר ״פֶּתַח פָּתוּחַ מָצָאתִי״ — נֶאֱמָן לְאוֹסְרָהּ עָלָיו.
Un marié qui dit : J’ai trouvé une ouverture non obstruée, affirmant que lorsqu’il a consommé le mariage il a découvert que sa mariée n’était pas vierge, est jugé crédible pour se la rendre interdite à lui-même. Bien qu’il ne soit pas toujours possible d’étayer son affirmation par un témoignage selon lequel sa femme a commis l’adultère après les fiançailles, il est jugé crédible pour se la rendre interdite comme si elle avait effectivement commis l’adultère.
וְאַמַּאי? סְפֵק סְפֵיקָא הוּא: סָפֵק תַּחְתָּיו, סָפֵק אֵין תַּחְתָּיו. וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר תַּחְתָּיו: סָפֵק בְּאוֹנֶס, סָפֵק בְּרָצוֹן!
La Guemara demande : Mais pourquoi lui est-elle interdite ? C’est un cas de doute composé. Il est incertain qu’elle ait eu des rapports alors qu’elle était sous son autorité, après les fiançailles, auquel cas elle lui serait interdite, et il est incertain qu’elle ait eu des rapports alors qu’elle n’était pas sous son autorité, auquel cas elle ne lui serait pas interdite. Et si vous dites qu’elle a eu des rapports alors qu’elle était sous son autorité, il est incertain qu’elle ait eu des rapports sous la contrainte, auquel cas elle ne lui serait pas interdite, et il est incertain qu’elle ait eu des rapports volontairement, auquel cas elle lui serait interdite. Dans les cas de doute composé, la décision est indulgente. Pourquoi, dès lors, sa prétention est-elle jugée crédible ?
לָא צְרִיכָא, בְּאֵשֶׁת כֹּהֵן. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בְּאֵשֶׁת יִשְׂרָאֵל, וּכְגוֹן דְּקַבֵּיל בַּהּ אֲבוּהּ קִידּוּשִׁין פְּחוּתָה מִבַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד.
Non, il est nécessaire d’enseigner cette règle seulement dans le cas de la femme d’un prêtre, qui devient interdite à son mari même si elle a eu des rapports sous la contrainte. Dans ce cas, il n’y a qu’une seule incertitude. Et si vous voulez, dites plutôt que cette règle est pertinente même pour la femme d’un Israélite, et qu’il s’agit d’un cas où son père a accepté ses fiançailles lorsqu’elle avait moins de trois ans et un jour. Des rapports avec une fille de moins de trois ans ne rompent pas définitivement l’hymen, et il n’y a donc aucune incertitude quant au fait qu’elle ait eu des rapports avant ou après les fiançailles. Il est clair que cela a eu lieu après les fiançailles, et il n’y a qu’une seule incertitude : a-t-elle eu des rapports sous la contrainte ou volontairement ?
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״קִדַּשְׁתִּיךְ״, וְהִיא אוֹמֶרֶת ״לֹא קִדַּשְׁתַּנִי״ — הִיא מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְהוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ.
La Guemara demande : S’il s’agit d’un cas où il n’y a qu’une seule incertitude, qu’est-ce que cela nous enseigne ? Nous avons déjà appris cela explicitement : En ce qui concerne un homme qui dit à une femme : Je t’ai fiancée, et elle dit : Tu ne m’as pas fiancée, et qu’il n’y a pas de témoins pour corroborer l’une ou l’autre affirmation, il lui est permis de se marier avec n’importe lequel de ses proches, par exemple son frère, car selon son affirmation à elle, ils ne sont pas apparentés. Et il est interdit pour lui de se marier avec les proches d’elle, puisque selon son affirmation à lui, elle est sa fiancée. Apparemment, une personne est capable de créer une interdiction pour elle-même même sans témoins corroborants.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם דְּוַדַּאי קִים לֵיהּ, אֲבָל הָכָא מֵיקָם הוּא דְּלָא קִים לֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara dit qu’il était nécessaire d’enseigner le cas de la revendication de virginité, de peur que tu ne dises : Là-bas, où certainement il est clair pour lui qu’il l’a fiancée, il lui est interdit d’épouser ses parentes. Cependant, ici, peut-être n’est-ce pas clair pour lui qu’elle n’était pas vierge, car il n’est pas expérimenté en ces matières et se trompe. Par conséquent, Rabbi Elazar nous enseigne que sa revendication est néanmoins crédible et elle lui est interdite.
וּמִי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי? וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין הָאִשָּׁה נֶאֱסֶרֶת עַל בַּעְלָהּ אֶלָּא עַל עִסְקֵי קִינּוּי וּסְתִירָה, וּכְמַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה!
Et Rabbi Elazar a-t-il dit cela ? Mais Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : Une femme est interdite à son mari pour cause d’adultère, seulement dans les cas d’avertissement de jalousie et d’isolement, et comme cela s’est produit dans l’incident qui s’est produit impliquant David et Bethsabée ? Une épouse n’est interdite à son mari que dans un cas où il l’avertit de ne pas s’isoler avec un certain homme et où des témoins attestent qu’ensuite elle s’est isolée avec lui.
וְתִסְבְּרָא מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה, בְּקִינּוּי וּסְתִירָה הֲוָה? וְעוֹד, מִי אַסְרוּהָ?
Et comment peut-on comprendre cela de cette manière ? L’incident qui s’est produit a-t-il eu lieu après un avertissement de jalousie et un isolement ? De plus, les Sages ont-ils rendu Bethsabée interdite à son mari ? Si elle avait été interdite à son mari, elle aurait aussi été interdite à David, selon le principe suivant : De même qu’une femme adultère est interdite à son mari, elle est aussi interdite à son amant.
הָא לָא קַשְׁיָא, הָכִי קָאָמַר: אֵין הָאִשָּׁה נֶאֱסֶרֶת עַל בַּעְלָהּ אֶלָּא עַל עִסְקֵי קִינּוּי וּסְתִירָה, מִמַּעֲשֶׂה שֶׁהָיָה, דְּלָא הֲוָה קִינּוּי וּסְתִירָה וְלָא אִיתַּסְרָא. מִכׇּל מָקוֹם קַשְׁיָא: קִינּוּי וּסְתִירָה — אִין, ״פֶּתַח פָּתוּחַ״ — לָא!
Cela n’est pas difficile, car c’est ce que Rabbi Elazar dit : Le fait qu’une femme soit interdite à son mari en raison de l’adultère uniquement dans les cas d’avertissement de jalousie et d’isolement est déduit de l’incident qui s’est produit impliquant David et Bethsabée, car il n’y a eu ni avertissement de jalousie ni isolement, et par conséquent elle n’a pas été interdite à son mari. En tout cas, cela est difficile, car les propos de Rabbi Elazar sont contradictoires. On peut en déduire : Au moyen de l’avertissement de jalousie et de l’isolement, oui, un homme rend sa femme interdite pour lui ; au moyen de l’affirmation qu’il a trouvé une ouverture non obstruée, non, il ne la rend pas interdite pour lui.
וּלְטַעְמָיךְ: קִינּוּי וּסְתִירָה — אִין, עֵדִים — לָא?!
La Guemara rejette cette inférence : Et selon ton raisonnement, selon lequel la déclaration de Rabbi Elazar limite à l’avertissement de jalousie et à l’isolement la manière dont un mari peut rendre sa femme interdite pour lui, déduis-en : Au moyen de l’avertissement de jalousie et de l’isolement, oui, un homme rend sa femme interdite pour lui ; au moyen du témoignage de deux témoins qu’elle a eu des relations adultères, non, il ne la rend pas interdite pour lui. Cela ne peut pas être ainsi, car il est clair que deux témoins établissent qu’elle a commis l’adultère et la rendent interdite à son mari.
אֶלָּא הָכִי קָאָמַר: אֵין הָאִשָּׁה נֶאֱסֶרֶת עַל בַּעְלָהּ בְּעֵד אֶחָד, אֶלָּא בִּשְׁנֵי עֵדִים. וְקִינּוּי וּסְתִירָה — אֲפִילּוּ בְּעֵד אֶחָד נָמֵי. וּפֶתַח פָּתוּחַ — כִּשְׁנֵי עֵדִים דָּמֵי.
La Guemara explique : Au contraire, voici ce que Rabbi Elazar dit : Une femme n’est pas rendue interdite à son mari par le témoignage d’un seul témoin. Au contraire, elle n’est rendue interdite que par le moyen du témoignage de deux témoins qui attestent qu’elle a eu des relations adultères. Et s’il y a eu avertissement de jalousie et isolement, elle est rendue interdite même par le moyen du témoignage d’un seul témoin également, s’il vient après que le mari a averti sa femme et témoigne qu’elle a eu des relations adultères. Et le statut juridique de l’affirmation : J’ai trouvé un orifice non obstrué, est comme celui de deux témoins, et cela la rend interdite même sans avertissement de jalousie et isolement.
וְכִי תֵּימָא מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה, מִפְּנֵי מָה לֹא אֲסָרוּהָ? הָתָם אוֹנֶס הֲוָה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי הָא דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן:
Et si tu disais au sujet de l’incident qui s’est produit impliquant David et Bethsabée : Pour quelle raison les Sages ne l’ont-ils pas considérée comme interdite, alors qu’il est clair que David a commis l’adultère avec une femme mariée ? La Guemara répond : Là, c’était un viol, et elle n’a pas eu de relations volontairement. Et si tu veux, dis plutôt que les Sages ne l’ont pas considérée comme interdite, conformément à ce qu’a dit Rabbi Shmuel bar Naḥmani que Rabbi Yonatan a dit :