par Rabbi Abba que dans l’école de Rav on dit : C’est même une grappe de dattes collées ensemble. Rav Beivai demande : Si quelqu’un a mangé de la pâte faite de dattes, quelle est la halakha ? Cela est-il considéré comme une consommation digne ? La Guemara conclut : La question reste sans résolution.

La Guemara demande : Si il ne l’a pas mangé d’une manière digne, quelle est la halakha ? Combien doit-il manger pour que cela soit considéré comme un acte de consommation approprié ? Oulla a dit : Deux amora’im en Occident, c’est-à-dire Eretz Yisrael, sont en désaccord sur cette question. L’un a dit : Il a mangé la quantité d’un issar, et l’un a dit : Il a mangé la mesure d’un dinar.

Les juges de Poumbedita disent : Rav Yehouda a agi dans une affaire d’un fagot de branches. Un mari les a prises des biens de sa femme et les a données à manger à ses animaux, et Rav Yehouda a statué que cela était considéré comme une consommation de ses biens. La Guemara commente : Rav Yehouda est conforme à sa ligne de raisonnement. Comme Rav Yehouda a dit : Si quelqu’un a pris possession d’un terrain et a consommé une partie du fruit de ses arbres qui était interdit en raison de l’interdiction de manger le fruit d’un arbre pendant les trois premières années après sa plantation [orla] ou le produit de la septième année, ou un mélange interdit de diverses espèces, cela est considéré comme une prise de possession du terrain, puisqu’il lui était permis de tirer profit des branches permises.

§ Rav Yaakov a dit que Rav Ḥisda a dit : En ce qui concerne celui qui engage des dépenses pour les biens de son épouse, qui est une jeune fille mineure et a été mariée par sa mère ou ses frères, il est considéré comme quelqu’un qui engage des dépenses pour les biens d’autrui. Par conséquent, si elle a exercé son refus en atteignant la majorité, annulant ainsi le mariage, il reçoit la valeur de l’amélioration. Quelle en est la raison ? Les Sages ont institué cette ordonnance afin qu’il ne laisse pas ses biens se déprécier. S’il n’a pas la garantie d’être remboursé de ses dépenses au cas où elle le refuserait comme mari, il ne veillera pas à l’entretien de ses biens, ce qui entraînera une diminution de leur valeur.

La Guemara rapporte : Il y avait une certaine femme à qui quatre cents dinars avaient été légués à Bei Ḥozai, un lieu éloigné en Babylonie. L’homme, son mari, partit et prit avec lui six cents de ses propres dinars pour les frais de voyage et rapporta avec lui quatre cents. Alors qu’il revenait, il eut besoin d’un dinar, qu’il prit sur l’argent qu’il avait recueilli. Il se présenta devant le rabbin Ami pour obtenir une décision. Le rabbin Ami lui dit : Ce qu’il a dépensé, il l’a dépensé, et ce qu’il a mangé, il l’a mangé. Il a tiré profit d’un dinar de son argent à elle et a dépensé six cents des siens, et aucune des deux sommes ne peut être réclamée.

Les rabbins dirent à Rabbi Ami : Cela s’applique seulement lorsqu’il consomme les fruits du bien de sa femme, mais celui-ci a mangé du capital, et ce ne sont que des dépenses. Il répondit : Si c’est le cas, c’est le cas de quelqu’un qui paie des dépenses et n’a pas mangé, et la halakha est que, dans un tel cas, il prête serment quant à combien il a payé puis prend cette somme.

§ La michna déclare : Il prête serment au sujet de combien il a dépensé et prend cette somme. Rabbi Asi a dit : Et cela ne s’applique que s’il y a une plus-value du bien correspondant à sa dépense. La Guemara demande : À propos de quelle halakha cela a-t-il été dit ? Est-ce une rigueur pour le mari, de sorte que si la valeur de la plus-value est moindre, il ne peut pas recouvrer toutes ses dépenses, ou est-ce une indulgence, de sorte que si la valeur est plus grande, il n’a pas besoin de prêter serment ? Abaye a dit : Cela signifie que si la valeur de la plus-value était supérieure à la dépense, il prend la dépense sans serment.

Rava lui dit : Si c’est le cas, il viendra à tromper, car il pourra toujours dire qu’il a dépensé un peu moins que la valeur de l’amélioration, et ainsi recevoir cette somme sans avoir à prêter serment. Au contraire, Rava a dit : Cela signifie que si la dépense était supérieure à l’amélioration, il a le droit de recouvrer seulement la dépense jusqu’au montant de l’amélioration, mais pas davantage, et même cette somme, il ne peut la réclamer que sous serment.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : En ce qui concerne un mari qui a engagé des métayers pour travailler la propriété de sa femme à sa place, quelle est la halakha ? Un métayer commence-t-il à travailler la terre avec l’intention de travailler pour le mari, de sorte que si le mari se retire de la propriété, par exemple s’il divorce de sa femme, eux aussi se retirent comme métayers et ne reçoivent pas leur part des profits de la terre ? Ou peut-être un métayer commence-t-il à travailler avec l’intention de travailler la terre, et la terre, telle qu’elle est, est destinée à être travaillée par des métayers ? Puisque leur implication est directement liée à la terre, peu importe qui les a engagés, et ils resteraient sur la terre.

Rava bar Rav Ḥanan objecte à cette ligne de raisonnement : en quoi ce cas est-il différent de celui de quelqu’un qui est entré dans le champ d’un autre et l’a planté sans permission ? Dans une telle situation, on évalue pour lui ses dépenses et la valeur de l’amélioration qu’il a apportée au champ, et il est désavantagé. Par conséquent, il reçoit toujours la somme la plus faible, qu’elle corresponde à ses dépenses ou à l’amélioration du bien. Dans ce cas également, même si les métayers sont considérés comme des occupants non autorisés de la terre, pourquoi ne seraient-ils pas traités comme quelqu’un qui est entré dans le champ d’un autre sans permission et ne recevraient-ils pas au moins la somme la plus faible ?

La Guemara répond : Les deux cas ne sont pas comparables : Là-bas, lorsqu’une personne entre sur la terre d’autrui, il n’y a personne d’autre qui se donne de la peine pour elle, et il est donc raisonnable que celui qui a investi dans cette propriété reçoive au moins une compensation selon la valeur la plus faible. Cependant, ici, il y a un mari qui se donne de la peine pour la terre. Puisque les métayers agissent à sa place, ils n’ont le droit de rester sur la terre que tant qu’il est présent.

La Guemara demande : Quelle conclusion a été tirée à ce sujet, c’est-à-dire la question initiale ? Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, a dit : Nous examinons la question ainsi : Si ce mari est lui-même métayer et possède une connaissance suffisante du travail de la terre pour accomplir lui-même la tâche, alors, lorsque le mari se retire de la propriété, eux aussi se retirent, car ils prennent sa place. Si le mari n’est pas métayer, la terre est destinée à des métayers, car le mari n’aurait pas effectué le travail lui-même. Puisque la femme avait besoin de métayers, ils ne sont pas considérés comme ayant agi au nom du mari et ne perdent pas leur part.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : concernant un mari qui a vendu la terre de sa femme pour les fruits, c’est-à-dire que les droits sur les fruits ont été vendus à quelqu’un qui accepte de travailler la terre en échange, quelle est la halakha ? Disons-nous : Ce qui appartient au mari, il l’a transféré à d’autres, et par conséquent la vente des fruits est valide, ou peut-être le principe est-il que lorsque les Sages ont institué que les fruits vont au mari,