Mais en ce qui concerne les défauts visibles, il ne peut pas prétendre que les fiançailles étaient une erreur, puisqu’il les a vraisemblablement vus et acceptés avant les fiançailles. Et s’il y a un bain public dans la ville, où toutes les femmes vont se baigner, même en ce qui concerne les défauts cachés, il ne peut pas faire cette prétention, car il l’examine par l’intermédiaire de ses parentes. Il aurait demandé à l’une de ses parentes d’examiner la femme qu’il est sur le point d’épouser.

GUEMARA : La michna déclare que si la femme avait des défauts alors qu’elle se trouvait dans la maison de son père, le père doit apporter la preuve qu’ils sont apparus après les fiançailles. La Guemara en déduit : La raison pour laquelle l’affirmation du père est acceptée tient au fait que le père apporte une preuve, mais si le père n’apporte pas de preuve, alors le mari est jugé crédible lorsqu’il affirme que les fiançailles constituaient une transaction erronée parce que les défauts les avaient précédées. La Guemara demande : Selon l’opinion de qui cette michna est-elle formulée ? C’est l’opinion de Rabbi Yehoshua, qui a dit dans une michna (12a), au sujet d’un cas où l’épouse affirme avoir été violée après ses fiançailles tandis que son mari dit que cela s’est produit auparavant, que nous ne vivons pas de, c’est-à-dire que nous ne nous fions pas aux paroles de sa bouche, mais qu’elle doit plutôt étayer son affirmation.

La Guemara continue : Maintenant, énonce la dernière clause de la michna : Si elle est entrée dans le domaine du mari, le mari doit apporter une preuve. De nouveau, la Guemara déduit : La raison pour laquelle son affirmation est acceptée est due au fait que le mari apporte une preuve, mais si le mari n’apporte pas de preuve, alors le père est jugé digne de confiance. Nous arrivons à l’opinion de Rabban Gamliel, qui a dit que la femme est jugée digne de confiance lorsqu’elle dit que l’incident s’est produit après les fiançailles. Par conséquent, les première et dernière clauses de la michna semblent se contredire l’une l’autre. Rabbi Elazar a dit : Cette michna est décousue, et ne suit pas une seule opinion ; le tannaqui a enseigné cettehalakhan’a pas enseigné cette autrehalakha.

Rava a dit : Ne dis pas que Rabbi Yehoshua ne suit absolument pas la présomption du corps, c’est-à-dire qu’il ne faut pas supposer que Rabbi Yehoshua rejette fondamentalement l’idée selon laquelle le corps d’une personne est présumé demeurer dans son état initial et intact jusqu’à preuve du contraire. Au contraire, dis que Rabbi Yehoshua ne suit pas la présomption du corps seulement lorsqu’il existe une revendication opposée de possession monétaire. Un exemple en est le cas de la michna où la femme cherche à obtenir de l’argent de son mari au titre du paiement de son contrat de mariage en affirmant qu’elle a été violée après les fiançailles. Puisque l’acceptation de sa revendication signifierait que son mari devrait payer, Rabbi Yehoshua soutient que la présomption de son corps, à elle seule, ne suffit pas.

Mais lorsqu’il n’y a pas de possession d’argent, comme dans la michna, Rabbi Yehoshua suit en effet le statut présumé du corps. Comme il est enseigné dans une baraita au sujet des halakhot de la lèpre : Si la tache blanche éclatante de lèpre a précédé le poil blanc, alors la personne atteinte est rituellement impure ; si le poil blanc a précédé la tache blanche éclatante, elle est pure. Si l’on est dans l’incertitude quant à ce qui est venu en premier, elle est impure. Et Rabbi Yehoshua dit : Terne. Ils demandèrent : Que signifie terne ? Rabba dit que terne signifie rituellement pure, comme si la plaie était d’une teinte terne, qui ne rend pas impur. Cela montre que dans un cas incertain où il n’y a pas de question de possession monétaire, Rabbi Yehoshua accepte le statut présumé du corps, et par conséquent, la personne atteinte est rituellement pure.

Rava a dit une réponse différente à la contradiction dans la michna : Dans la première clause de la michna, où les défauts ont été découverts alors qu’elle se trouvait encore dans la maison de son père, l’hypothèse est que puisque ils ont été découverts ici, ils ont aussi été créés ici. En d’autres termes, puisque les défauts ont été trouvés alors qu’elle se trouvait encore dans la maison de son père, il existe une présomption qu’ils étaient également présents au stade antérieur, avant les fiançailles. Par conséquent, la charge de la preuve incombe au père, qui affirme que les défauts se sont développés à un stade ultérieur. Dans la dernière clause de la michna aussi, puisque les défauts ont été découverts lorsqu’elle se trouvait dans la maison du mari, on suppose que puisque ils ont été découverts ici, dans le domaine du mari, ils ont aussi été créés ici, après le mariage.

Abaye souleva une objection à l’opinion de Rava à partir de la michna : Si elle était entrée dans le domaine du mari lorsque les défauts furent découverts, le mari doit apporter la preuve qu’elle avait ces défauts avant d’être fiancée, et par conséquent sa transaction de fiançailles était une transaction erronée. La Guemara en déduit : S’il a apporté la preuve que ces défauts étaient là avant qu’elle soit fiancée, alors oui, sa prétention est acceptée, mais s’il a prouvé que les défauts étaient présents à partir d’un moment après qu’elle fut fiancée, même si elle se trouvait encore dans la maison de son père, sa prétention n’est pas acceptée. Mais pourquoi ? Même si sa preuve concerne la période postérieure aux fiançailles, disons que puisque ils ont été découverts ici, ils ont aussi été créés ici, et l’on présume qu’elle avait ces défauts avant les fiançailles.

Rava lui dit : En ce qui concerne un cas où l’on a constaté que les défauts étaient présents à partir d’un moment postérieur à ses fiançailles, il y a une raison pour laquelle on ne suppose pas qu’ils étaient là auparavant : Car on peut dire qu’il existe une présomption selon laquelle une personne ne boit pas d’une coupe à moins de l’examiner d’abord . En d’autres termes, on ne fiance pas une femme sans d’abord l’examiner afin de déterminer si elle lui convient. Et, par conséquent, cet homme a sans aucun doute vu ses défauts et s’en est accommodé. Par conséquent, si les défauts existaient effectivement au moment des fiançailles, on peut supposer que le mari les connaissait et a accepté la situation.

La Guemara soulève une difficulté : Si tel est le cas, alors même s’il apportait une preuve que les défauts existaient avant qu’elle ne soit fiancée, nous devrions aussi nous appuyer sur la présomption ci-dessus et dire qu’il devait en avoir connaissance et l’avoir fiancée malgré cela. Mais ce n’est pas la halakha. Au contraire, il faut dire que nous disons qu’il existe une présomption opposée, à savoir qu’une personne ne s’accommode pas des défauts. Par conséquent, il faut prouver qu’il a vu ces défauts et n’a pas protesté. Ici aussi, nous devrions dire qu’il existe une présomption selon laquelle une personne ne s’accommode pas des défauts.

Au contraire, la michna doit être expliquée différemment : S’il a apporté la preuve qu’elle avait ces défauts à partir d’un moment postérieur à ses fiançailles, sa prétention de fiançailles conclues par erreur n’est pas acceptée parce qu’il y a deux présomptions qui s’y opposent. Il y a la présomption suivante : Établis l’état du corps de la femme conformément à son état présumé, sans défaut , et par conséquent suppose que les défauts n’étaient pas présents au moment des fiançailles, et en outre il y a la présomption qu’une personne ne boit pas d’une coupe à moins de d’abord l’examiner, et cet homme a sans aucun doute vu ses défauts et s’en est accommodé. Que dis-tu en opposition à cet argument, à savoir qu’il y a une présomption qu’un homme ne s’accommode pas des défauts ? Malgré cela, c’est