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מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמְרוּ: חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. וְהָא הָכָא, דִּכְטָעוּת אִשָּׁה אַחַת דָּמֵי, וּפְלִיגִי!
Au nom de Rabbi Eliezer, ils ont dit que même dans ce cas elle accomplit la ḥalitza, mais elle ne peut pas contracter un mariage léviratique. Ce différend semble dépendre de la question de savoir si, lorsqu’il a eu des relations sexuelles avec elle alors qu’elle était adulte, il l’a fait dans le but de fiançailles, ou bien s’il s’est appuyé sur les fiançailles invalides effectuées lorsqu’elle était mineure. Mais ici, cela doit être considéré comme semblable à une erreur concernant une seule femme, et pourtant ils sont en désaccord.
הָתָם נָמֵי בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: אָדָם יוֹדֵעַ שֶׁאֵין קִידּוּשֵׁי קְטַנָּה כְּלוּם, וְגָמַר וּבָעַל לְשֵׁם קִידּוּשִׁין, וּמַר סָבַר: אֵין אָדָם יוֹדֵעַ שֶׁאֵין קִידּוּשֵׁי קְטַנָּה כְּלוּם, וְכִי קָא בָעַל — אַדַּעְתָּא דְּקִידּוּשִׁין הָרִאשׁוֹנִים קָא בָעַל.
La Guemara réfute cette affirmation : Telle n’est pas la nature du désaccord. Au contraire, là aussi ils sont en désaccord au sujet d’une possible erreur halakhique : Un Sage, le premier tanna, soutient qu’une personne sait que les fiançailles d’une fille mineure ne sont rien et, par conséquent, après qu’elle a atteint l’âge adulte, il décide d’avoir des rapports sexuels dans le but de contracter les fiançailles. Par conséquent, si le mari meurt, elle peut entrer dans le mariage léviratique. Et un Sage, Rabbi Eliezer, soutient qu’une personne ne sait pas que les fiançailles d’une fille mineure ne sont rien et, par conséquent, lorsqu’il a des rapports sexuels avec elle après qu’elle a atteint l’âge adulte, il le fait sur la base des fiançailles initiales, qui ne sont pas valides selon la loi de la Torah, et par conséquent elle ne peut pas entrer dans le mariage léviratique.
אִתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַמְקַדֵּשׁ עַל תְּנַאי וּבָעַל — [דִּבְרֵי הַכֹּל] אֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט. אֵיתִיבֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא בַּר אֲחָתֵיהּ: חֲלִיצָה מוּטְעֵת כְּשֵׁירָה. אֵיזוֹ הִיא חֲלִיצָה מוּטְעֵת? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כֹּל שֶׁאוֹמֵר לוֹ ״חֲלוֹץ לָהּ, וּבְכָךְ אַתָּה כּוֹנְסָהּ״.
Il a également été déclaré, conformément à l’opinion de Rabba, qu’il n’y a pas de divergence concernant une erreur relative à une seule femme : Rav Aḥa bar Ya’akov a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Celui qui a fiancé une femme sous condition et a eu des relations sexuelles sans préciser qu’il annulait la condition, tous conviennent qu’elle n’a pas besoin d’un acte de divorce de sa part. Rav Aḥa, fils de Rav Ika, fils de la sœur de Rav Aḥa bar Ya’akov, a soulevé une objection à son opinion à partir d’une baraita qui énonce : Une ḥalitza erronée est valide. Les amora’im ont demandé : Que signifie l’expression : Une ḥalitza erronée ? Reish Lakish a dit : Toute situation quelqu’un dit à un homme dont le frère marié est mort sans enfant [yavam], peu versé en halakha : Accomplis la ḥalitza avec elle et, par cela, tu l’épouseras ensuite. Bien qu’il n’ait pas eu l’intention de dissoudre leur lien par cette ḥalitza, elle est néanmoins effective.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אֲנִי שׁוֹנֶה: בֵּין שֶׁנִּתְכַּוֵּון הוּא וְלֹא נִתְכַּוְּונָה הִיא, בֵּין שֶׁנִּתְכַּוְּונָה הִיא וְלֹא נִתְכַּוֵּון הוּא חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה, עַד שֶׁיִּתְכַּוְּונוּ שְׁנֵיהֶם. וְאַתְּ אָמְרַתְּ חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁרָה? אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כֹּל שֶׁאוֹמֵר לוֹ ״חֲלוֹץ לָהּ עַל מְנָת שֶׁתִּתֵּן לְךָ מָאתַיִם זוּז״.
Rabbi Yoḥanan a dit : J’enseigne au sujet des halakhot de la ḥalitza : Qu’il ait eu l’intention de la libérer par la ḥalitza alors qu’elle n’en avait pas l’intention, ou qu’elle ait eu l’intention de ce résultat alors qu’il n’en avait pas l’intention, sa ḥalitza est invalide ; elle sera toujours invalide jusqu’à ce qu’ils aient tous deux l’intention du résultat approprié. Et toi, tu dis que dans ce cas, lorsqu’il avait l’intention de l’épouser et non de la libérer, sa ḥalitza est valide ? Plutôt, Rabbi Yoḥanan a dit qu’en réalité, dans un tel cas, la ḥalitza serait invalide, et l’expression : une ḥalitza erronée, concerne toute situation quelqu’un dit au yavam : Accomplis une ḥalitza avec elle à condition qu’elle te donne deux cents dinars comme paiement, et ensuite elle refuse de lui donner l’argent.
אַלְמָא כֵּיוָן דַּעֲבַד מַעֲשֶׂה — אַחוֹלֵי אַחֲלֵיהּ לִתְנָאֵיהּ. הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דִּבְעַל — אַחוֹלֵי אַחֲלֵיהּ לִתְנָאֵיהּ!
La Guemara revient à notre question : Apparemment, on peut voir d’ici que, puisqu’il a accompli un acte, la halakha considère cela comme si lui avait explicitement renoncé à sa condition, car bien qu’il ait stipulé une condition, dès qu’il accomplit effectivement la ḥalitza, la condition est ignorée. Si tel est le cas, ici aussi, en ce qui concerne des fiançailles conditionnelles, puisqu’il a eu des rapports sexuels, il a renoncé à sa condition, ce qui contredit l’avis de Rav Aḥa bar Ya’akov.
אֲמַר לֵיהּ בַּר בֵּי רַב: שַׁפִּיר קָא אָמְרַתְּ? מִכְּדֵי כֹּל תְּנַאי מֵהֵיכָא גָּמְרִינַן — מִתְּנַאי בְּנֵי גָד וּבְנֵי רְאוּבֵן,
Il lui dit : Étudiant de l’académie, as-tu bien parlé ? La raison pour laquelle la ḥalitza est valide n’est pas qu’il a renoncé à sa condition, mais plutôt que la condition était invalide dès le départ. Après tout, d’où apprenons-nous par tradition toutes les lois des conditions ? Des conditions conclues avec les descendants de Gad et les descendants de Ruben. Moïse a posé une condition aux tribus de Gad et de Ruben : s’ils allaient avec le reste de la nation combattre dans les batailles pour la terre de Canaan du côté occidental du Jourdain, ils recevraient leur héritage du côté oriental, comme ils l’avaient demandé (voir Torah, chapitre 32 du livre des Nombres).
תְּנָאָה דְּאֶפְשָׁר לְקַיּוֹמֵיהּ עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, כִּי הָתָם — הָוֵי תְּנָאֵיהּ תְּנָאָה. דְּלָא אֶפְשָׁר לְקַיּוֹמֵיהּ עַל יְדֵי שָׁלִיחַ, כִּי הָתָם — לָא הָוֵי תְּנָאָה.
La Guemara déduit de cet incident les halakhot des conditions contractuelles, et celles-ci incluent la règle selon laquelle une condition qui peut être accomplie par l’intermédiaire d’un agent, comme cela a été fait là-bas, lorsque Moïse a transféré la responsabilité de la mise en œuvre de la condition à Josué et aux Anciens, une telle condition est une condition valide. Tandis qu’une condition qui ne peut pas être accomplie par l’intermédiaire d’un agent, comme cela a été fait là-bas, n’est pas une condition valide. En conséquence, puisque la ḥalitza ne peut pas être effectuée par l’intermédiaire d’un agent, la condition est sans effet et la ḥalitza est valide. Il n’y a donc ici aucune preuve qu’un mari qui accomplit un acte renonce à sa condition.
וְהָא בִּיאָה, דְּלָא אֶפְשָׁר לְקַיּוֹמַיהּ עַל יְדֵי שָׁלִיחַ כִּי הָתָם, וְקָא הָוֵי תְּנָאָה!
La Guemara soulève une difficulté : Mais le rapport sexuel est quelque chose qui ne peut pas être accompli par l’intermédiaire d’un mandataire, comme cela a été fait là-bas, dans le cas des descendants de Gad et des descendants de Réouven, et pourtant il est considéré comme une condition valable. Si un homme dit qu’il a un rapport avec une femme à des fins de fiançailles à condition qu’une certaine stipulation soit remplie, si cette condition est rompue, les fiançailles sont invalides.
הָתָם, מִשּׁוּם דְּאִיתַּקּוּשׁ הֲוָיוֹת לַהֲדָדֵי.
La Guemara répond : Là-bas, dans le cas des fiançailles, il y a une raison particulière à cette loi, parce que les différentes manières de devenir fiancée sont juxtaposées les unes aux autres. La Torah décrit les fiançailles avec le terme devenir, comme dans l’expression : « Et elle devient la femme d’un autre homme » (Deutéronome 24:2). Les fiançailles peuvent être effectuées par le transfert d’argent ou d’un objet de valeur, par un document, ou par des relations sexuelles. Les trois formes sont juxtaposées les unes aux autres. Des conditions peuvent être stipulées pour des fiançailles effectuées par transfert d’argent ou par un document, puisque ces méthodes de fiançailles peuvent être accomplies par un agent. Par conséquent, une condition peut également être stipulée pour des fiançailles par relations sexuelles, bien que cela ne puisse pas être accompli par un agent.
אָמַר רַב עוּלָּא בַּר אַבָּא אָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַמְקַדֵּשׁ בְּמִלְוָה וּבָעַל, עַל תְּנַאי וּבָעַל, בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה וּבָעַל — דִּבְרֵי הַכֹּל צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט.
Rav Ulla bar Abba a dit que Ulla a dit que Rabbi Elazar a dit : Dans le cas de quelqu’un qui fiance une femme au moyen d’un prêt en lui remettant une dette qu’elle lui doit, ce qui ne produit pas de fiançailles, puis a des relations sexuelles avec elle ; ou de quelqu’un qui fiance une femme à condition que la condition soit remplie, et que la condition n’a pas été remplie, puis a des relations sexuelles avec elle ; ou de quelqu’un qui fiance une femme avec un objet valant moins que la valeur d’une perouta, puis a des relations sexuelles avec elle, dans tous ces cas, tous sont d’accord pour dire que elle a besoin de sa part d’un acte de divorce. Bien que les fiançailles initiales aient été invalides, ils sont fiancés en raison des relations sexuelles ultérieures.
אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי מְנַחֵם אָמַר רַבִּי אַמֵּי: הַמְקַדֵּשׁ בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה וּבָעַל, צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט. בְּהָא הוּא דְּלָא טָעֵי, אֲבָל בְּהָנָךְ טָעֵי.
Rav Yosef bar Abba a dit que Rabbi Menaḥem a dit que Rabbi Ami a dit : Dans le cas de quelqu’un qui fiance une femme avec un objet valant moins que la valeur d’une perouta et ensuite a des rapports sexuels avec elle, elle a besoin d’un acte de divorce de sa part. Cela s’explique par le fait que dans cette affaire il ne se trompe pas. Il sait que les fiançailles doivent être effectuées avec un objet valant au moins une perouta, et il a donc nécessairement eu des rapports avec elle dans le but de la fiancer. Mais en ce qui concerne ces autres cas, c’est-à-dire un prêt ou une condition, il se trompe. Il a des rapports avec elle en se fondant sur ses fiançailles initiales, et par conséquent elle n’a pas besoin d’un acte de divorce.
אָמַר רַב כָּהֲנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: הַמְקַדֵּשׁ עַל תְּנַאי וּבָעַל — צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט. זֶה הָיָה מַעֲשֶׂה, וְלֹא הָיָה כֹּחַ בַּחֲכָמִים לְהוֹצִיאָהּ בְּלֹא גֵּט.
Rav Kahana a dit au nom de Ulla : Dans le cas de celui qui fiance une femme sous condition et que la condition n’a pas été remplie, puis il a des relations sexuelles avec elle, elle a besoin de sa part d’un acte de divorce, conformément à l’avis de Rabbi Elazar. La Guemara rapporte : Ce fut un incident qui s’est réellement produit. Un homme a fiancé une femme sous condition puis a eu des relations sexuelles avec elle sans précision, et les Sages n’avaient pas le pouvoir de lui permettre de quitter son mari sans acte de divorce, car ils ne pouvaient pas statuer de manière définitive que les fiançailles étaient invalides. Par conséquent, ils l’ont contraint à lui donner un acte de divorce.
לְאַפּוֹקֵי מֵהַאי תַּנָּא. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — אֲסוּרָה. הָא נִתְפָּשָׂה — מוּתֶּרֶת. וְיֵשׁ לְךָ אַחֶרֶת שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְפָּשָׂה, מוּתֶּרֶת. וְאֵיזוֹ זוֹ? שֶׁקִּידּוּשֶׁיהָ קִידּוּשֵׁי טָעוּת, שֶׁאֲפִילּוּ בְּנָהּ מוּרְכָּב עַל כְּתֵיפָהּ,
La Guemara commente : Cette déclaration vient exclure l’opinion de ce tanna, car Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit au nom de Rabbi Yichmaël : Le verset déclare au sujet d’une femme soupçonnée par son mari d’avoir été infidèle [sota] : « Et elle n’a pas été saisie » (Nombres 5:13), c’est-à-dire qu’elle n’a pas été violée. Autrement dit, elle est interdite à son mari, puisqu’elle a commis l’adultère volontairement avec un autre homme. Par conséquent, une femme qui a effectivement été saisie est permise à son mari. Et il y a une autre femme qui, bien qu’elle n’ait pas été saisie mais ait eu des relations sexuelles volontairement, est néanmoins permise à son mari et n’est pas considérée comme une sota. Et qui est-ce ? Il s’agit de celle dont les fiançailles étaient des fiançailles erronées, car même si son fils issu de ce mariage est juché sur ses épaules,

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