la subsistance en échange de ses gains, et la pièce d’argent ma’a qu’il doit lui donner en échange du surplus qu’elle continue à produire au-delà de son quota. Et puisqu’il ne lui donne pas une pièce d’argent ma’a, le surplus est à elle, à moins qu’une partie n’en reste après sa mort, auquel cas le mari en hérite. Rav Adda bar Ahava soutient qu’ils ont établi la subsistance en échange du surplus, et une pièce d’argent ma’a en échange de ses gains. Et puisqu’il lui fournit la subsistance, le surplus est à lui, et par conséquent la sainteté prend effet sur celui-ci immédiatement lorsqu’elle produit le surplus.

La Guemara demande : Sur quoi portent-ils leur désaccord ? La Guemara explique : Un Sage, c’est-à-dire Rav et Shmuel, soutient qu’ils ont institué quelque chose de courant en échange de quelque chose de courant. Par conséquent, ils ont institué la subsistance, qui est courante, en échange des gains, qui sont eux aussi courants. Et un Sage, Rav Adda bar Ahava, soutient qu’ils ont institué quelque chose avec un montant fixe en échange de quelque chose avec un montant fixe. Par conséquent, puisqu’une ma’a d’argent est un montant fixe et que le quota des gains d’une femme est également fixe, ils ont institué l’un en échange de l’autre.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rav Adda bar Ahava à partir d’une baraita : Ils ont établi la subsistance en échange de ses gains. Apparemment, la subsistance n’est pas en échange du surplus. La Guemara répond en corrigeant le texte de la baraita : Dis : Ils ont établi la subsistance en échange du surplus de ses gains.

La Guemara tente une autre preuve à partir d’une michna (64b) : Viens et écoute : S’il ne lui donne pas une ma’a d’argent pour ses besoins, ses gains lui appartiennent à elle. Cela indique que les gains ont été établis en échange de la ma’a d’argent, comme l’a soutenu Rav Adda bar Ahava. La Guemara rejette cela en corrigeant le texte de la michna : Dis : Le surplus de ses gains lui appartient à elle. La Guemara conteste cette correction : Mais il est enseigné dans la suite de cette michna : Quelle est la quantité fixe qu’elle doit gagner pour lui ? Elle doit filer le poids de cinq sela de fils de la chaîne en Judée, ce qui équivaut à dix sela selon les mesures de la Galilée. Cette clause implique que la michna ne traite pas du surplus, mais plutôt du quota de ses gains obligatoires.

La Guemara répond : Voici ce que cela veut dire : quelle est la quantité requise de ses gains, afin que l’on puisse savoir quelle quantité de ce qu’elle produit constitue le surplus, et à cela la michna a répondu : Le poids de cinq sela de fils de la chaîne en Judée, ce qui est l’équivalent de dix sela selon les mesures de la Galilée.

§ Shmuel a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan le Cordonnier. Un mari ne peut en aucun cas consacrer les gains de sa femme, car ils ne sont pas encore venus à l’existence.

La Guemara demande : Et Shmuel a-t-il vraiment dit cela ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Nedarim 85a) : Si une femme a dit : Ce que je fais pour te nourrir, c’est-à-dire ce que je gagne pour toi, est interdit comme une offrande [konam], le mari n’a pas besoin d’annuler ce vœu. Elle a une obligation préalable de travailler pour lui, et par conséquent le konam ne peut pas prendre effet sur quelque chose qui ne lui appartient pas. Rabbi Akiva dit : Malgré cela, le mari devrait annuler le vœu, de peur qu’elle ne produise plus de revenus qu’il ne convient pour lui, et alors le konam prendra effet sur l’excédent. Rabbi Yoḥanan ben Nouri a dit : Il devrait annuler le vœu pour une autre raison, de peur qu’il ne divorce d’elle. Puisqu’elle lui a rendu ses gains interdits, il lui sera interdit de se remarier avec lui après leur divorce, car il lui serait alors impossible d’éviter de tirer profit des gains de sa femme.

Et Shmuel dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Nouri, qui soutient que l’épouse peut rendre ses gains futurs interdits à son mari avant même que ces gains ne viennent à l’existence, afin que l’interdiction prenne effet après son divorce. Cela impliquerait que Shmuel soutient qu’il est possible de consacrer un objet qui n’est pas encore venu au monde, contrairement à ce qu’a dit Rabbi Yoḥanan le Cordonnier. La Guemara répond : Lorsque Shmuel dit que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Nouri, il faisait référence uniquement au surplus.

La Guemara demande : Si c’est le cas, qu’il dise explicitement que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Nouri concernant l’excédent, ou alternativement, il devrait dire que la halakha n’est pas conforme au premier tanna, ou alternativement, il devrait simplement dire : La halakha est conforme à Rabbi Akiva, qui se préoccupe du montant excédentaire.

Au contraire, explique cela autrement, comme Rav Yosef l’a dit : As-tu parlé des konamot pour prouver ton affirmation selon laquelle on peut consacrer des objets qui ne sont pas encore venus au monde ? Les konamot sont différents, car ils ont un statut particulier, puisqu’une personne peut s’interdire à elle-même les produits d’autrui. Si quelqu’un dit à un autre : Tes produits sont konam pour moi, il lui est interdit de manger ces produits, bien qu’ils ne lui appartiennent pas et que l’interdiction ne s’applique à eux que lorsqu’ils arrivent dans son domaine. Cela indique qu’un konam a un pouvoir unique qui permet à une personne de consacrer un objet qui n’est pas encore venu au monde, ce qui, selon Rabbi Yoḥanan le Cordonnier, constitue une exception au principe. Par conséquent, la décision de Shmuel conformément à Rabbi Yoḥanan ben Nouri concernant les konamot n’est pas pertinente pour son opinion sur la question des gains d’une épouse.

Abaye lui dit : Cette analogie ne peut pas servir de preuve. Certes, une personne peut s’interdire à elle-même le produit d’autrui, mais cela est possible parce qu’une personne peut interdire son propre produit à autrui. Dans les deux cas, il y a au moins un aspect de l’interdiction qui relève de son domaine, soit lorsqu’elle s’interdit à elle-même le produit d’autrui, soit lorsqu’elle interdit aux autres un produit en sa propre possession. Cependant, on ne peut pas interdire à autrui un objet qui n’est pas encore venu au monde, puisqu’une personne ne peut pas interdire à autrui le produit d’un tiers. De même qu’elle ne peut pas faire un konam et rendre interdit à une autre personne un produit qui n’est pas en sa possession, de même elle ne peut pas rendre interdit à une autre personne un produit qui n’est pas encore venu au monde. Si tel est le cas, comment une femme peut-elle rendre ses gains interdits à son mari au moyen d’un konam, si ces gains ne sont pas encore venus au monde ?

Au contraire, la Guemara rejette cette explication et explique plutôt, comme l’a dit Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua : la michna ne fait pas référence à un cas où elle a dit : Mes gains sont konam pour toi, mais plutôt à un cas où elle dit : Mes mains sont consacrées à Celui qui les a faites, et ce konam peut prendre effet parce que les mains existent dans le monde.

La Guemara demande : Lorsqu’elle dit cela en de tels termes, cela devient-il consacré ? Elle est assujettie à son mari en ce qui concerne ses gains, alors comment peut-elle consacrer ce qui ne lui appartient pas ? La Guemara répond : Elle dit que la consécration prendra effet lorsqu’elle divorcera de son mari.

La Guemara demande : Y a-t-il quelque chose qu’une personne ferait tellement que, si cela était fait à présent, la consécration ne pourrait pas prendre effet, alors que dans l’avenir la consécration pourrait prendre effet ? Rabbi Elai a dit : Pourquoi pas ? Si quelqu’un disait à un autre : Ce champ que je te vends sera consacré lorsque je le rachèterai de nouveau de toi, n’est-ce pas que ce champ devient consacré lorsqu’il le rachète ? Il semble qu’une personne puisse faire en sorte qu’un objet devienne consacré à l’avenir, bien qu’à présent elle ne puisse pas le consacrer.

Rabbi Yirmeya objecte à cela : Ces cas sont-ils comparables ? Là-bas, en ce qui concerne un champ, puisque le champ qu’il vend lui appartient au moment de la vente, il est en son pouvoir de le consacrer maintenant. Par conséquent, il peut également lui conférer la sainteté à un moment ultérieur. Mais ici, il n’est pas en son pouvoir à elle de divorcer d’elle-même. Par conséquent, l’analogie n’est pas valable. Au contraire, cela n’est comparable qu’à un cas différent, lorsque quelqu’un dit à un autre : Ce champ que je t’ai déjà vendu sera consacré lorsque je le rachèterai auprès de toi. Dans ce cas, le champ n’est pas consacré, car, lorsqu’il a dit cela, le champ n’était pas en sa possession, et on ne peut pas consacrer un objet qui n’est pas encore venu au monde.

Rav Pappa objecte à cela : l’analogie de Rav Yirmeya est-elle comparable ? Là-bas, le champ lui-même et sa production sont en la possession de l’acheteur, et par conséquent le vendeur ne peut pas les consacrer. Ici, son corps est en sa possession, puisqu’elle possède ses mains. Au contraire, cela n’est comparable qu’à un cas où quelqu’un dit à un autre :