un joueur [kuvyustus], cela lui est parvenu, ce qui signifie que le vendeur a engagé l’acheteur dans une transaction contraignante, et il ne peut pas annuler la vente en raison de ce type de défaut, car ces caractéristiques sont courantes chez les esclaves. Quelle est la halakha s’il a été découvert que l’esclave était un bandit armé ou que le roi avait signé son arrêt de mort, et qu’il y a un danger que le gouvernement l’attrape et l’exécute ? Ce sont des défauts graves et inhabituels qui, en principe, pourraient invalider une vente. Cependant, ces défauts font l’objet de publicité. Dans des circonstances aussi inhabituelles et graves, tout le monde en est conscient. Il est donc présumé que l’acheteur les connaissait également et qu’il a néanmoins accepté d’acheter l’esclave. Par conséquent, il n’y a aucune raison de révoquer la vente d’un esclave.

La Guemara demande : Après tout, selon ce Sage, Ulla, et selon cet autre Sage, Rav Shmuel bar Rav Yehuda, elle ne peut pas consommer de la terouma, alors quelle est la différence entre eux ? La Guemara répond : La différence pratique entre eux est dans les cas où il a accepté, ou il a transféré ou est allé. Si le mari a explicitement accepté ses défauts, il n’y a pas de crainte en ce qui concerne l’annulation, mais il reste encore la crainte qu’elle donne du vin de terouma aux membres de sa famille. En revanche, si le père a transféré sa fille aux agents du mari et l’a confiée à leurs soins, ou si les propres agents du père sont allés avec la jeune fille et les agents du mari, il n’y a plus de crainte qu’elle donne de la terouma aux membres de sa famille, puisqu’elle n’est pas avec eux, mais il reste encore une crainte concernant l’annulation.

§ La michna énonce qu’il existe un différend quant à la manière dont un prêtre doit pourvoir à la subsistance de sa fiancée lorsque arrive le moment fixé pour le mariage. Rabbi Tarfon dit : Il peut tout lui donner en terouma. Rabbi Akiva dit : Il doit lui donner la moitié en nourriture profane, et l’autre moitié peut être de la terouma. Abaye a dit : Ce différend concerne la fille d’un prêtre fiancée à un prêtre. Mais, en ce qui concerne une femme israélite qui a été fiancée à un prêtre, tous s’accordent à dire qu’il doit lui donner la moitié en nourriture profane et que l’autre moitié peut être de la terouma. La fille d’un prêtre connaît les halakhot de la terouma et sait comment la manipuler lorsqu’elle est rituellement impure, mais lorsqu’une femme israélite n’est pas encore familière de ces procédures, on craint qu’elle ne rende la terouma impure. Par conséquent, on lui donne aussi un peu de nourriture profane pour son usage.

Et Abaye a également dit que ce différend ne concerne que la femme fiancée dont la date du mariage est arrivée, mais en ce qui concerne une femme mariée, tous conviennent que son mari doit lui donner la moitié de ses besoins en nourriture profane et l’autre moitié peut être de la terouma, car il ne convient pas que sa femme doive se donner la peine de vendre de la terouma afin d’obtenir de la nourriture profane.

Cela aussi est enseigné dans une baraita : Rabbi Tarfon dit : Il peut lui donner la totalité en terouma, et Rabbi Akiva dit : La moitié doit être une nourriture non sacrée et la moitié peut être de la terouma. Dans quel cas cette déclaration a-t-elle été dite ? En ce qui concerne une fille de prêtre fiancée à un prêtre. Mais en ce qui concerne une femme israélite fiancée à un prêtre, tous sont d’accord pour dire qu’elle reçoit moitié non sacrée et moitié peut être de la terouma. Dans quel cas cette déclaration a-t-elle été dite ? En ce qui concerne une femme fiancée, mais en ce qui concerne une femme mariée, tous sont d’accord pour dire qu’il doit donner moitié non sacrée et moitié peut être de la terouma.

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : Il n’est pas tenu de donner moitié-moitié ; au contraire, il peut lui donner deux parts de teruma et une part de nourriture non consacrée. Rabbi Yehouda dit : Il peut tout lui donner en teruma, mais, puisque la valeur de la teruma est inférieure à celle de la nourriture non consacrée, la quantité doit être suffisante pour que, lorsqu’elle vend la teruma pendant les jours où elle est rituellement impure, elle puisse acheter avec cet argent une quantité suffisante de nourriture non consacrée. Rabban Shimon ben Gamliel dit : Partout où la teruma est mentionnée, il doit lui en donner le double de la quantité qu’elle recevrait de nourriture non consacrée, afin qu’elle n’ait pas de difficulté à trouver des acheteurs pour sa teruma. La teruma est moins recherchée et son prix est nettement plus bas, puisque son usage est restreint. Mais si elle reçoit une grande quantité de teruma, elle pourra la vendre à un prix encore plus bas et trouver plus facilement un acheteur.

La Guemara demande : Quelle est la différence entre les opinions de Rabbi Yehouda et de Rabban Shimon ben Gamliel ? La Guemara répond : La différence pratique entre eux concerne l’effort. Selon Rabbi Yehouda, elle doit faire l’effort de trouver des acheteurs qui lui fourniront suffisamment de nourriture profane pour ses besoins et, par conséquent, selon lui, le mari doit fournir une quantité de terouma équivalente en valeur à la quantité de nourriture profane à laquelle elle a droit. En revanche, Rabban Shimon ben Gamliel ajoute de la terouma supplémentaire à sa part au-delà de cette quantité, afin qu’elle ne soit pas obligée de se donner autant de mal pour la vendre.

§ La michna enseigne qu’un yavam ne permet pas à la yevama de consommer la terouma. La Guemara demande : Quelle en est la raison ? Le Miséricordieux déclare dans la Torah : « L’acquisition de son argent » (Lévitique 22:11) peut consommer la terouma, mais cette femme est l’acquisition de son frère et non la sienne, car un yavam ne complète pas son mariage avec la yevama avant de consommer le mariage.

§ La michna a dit que si elle a accompli six mois à partir du moment de la demande en mariage sous l’autorité du mari et encore six mois sous l’autorité du yavam, elle ne peut pas prendre de la terouma. Ensuite, il est dit que cela est également vrai si elle a accompli la majeure partie de l’année sous l’autorité du mari, puis il est dit que cela est également vrai si elle a accompli la majeure partie du temps sous l’autorité du yavam. La Guemara demande : Maintenant que tu dis que si elle a accompli la majeure partie du temps sous l’autorité du mari, cela ne lui permet pas de prendre de la terouma, est-il nécessaire de dire que la même chose est vraie si elle a passé la majeure partie du temps sous l’autorité du yavam ? La Guemara répond : Le tanna enseigne la michna en employant le style : Ceci, et il est inutile de dire cela, ce qui signifie que les cas sont organisés du moins évident au plus évident.

§ La michna déclare que cette décision, selon laquelle une femme fiancée à un prêtre peut consommer de la terouma alors qu’elle est encore dans la maison de son père si le moment de son mariage est arrivé, correspond à la version initiale de la michna. Mais que, selon la version finale, elle ne peut pas consommer de terouma tant qu’elle n’est pas effectivement entrée sous le dais nuptial. La Guemara demande : Quelle est la raison de cette décision ultérieure ? Oulla a dit, et certains disent que Rav Shmuel bar Yehouda a dit, que cela est dû à la crainte d’une annulation, car la femme peut avoir quelque défaut qui entraînera l’annulation du mariage, et il sera alors clair qu’elle a consommé de la terouma illégalement.

La Guemara commente : Soit, selon l’opinion de Ulla, la première décision que les Sages ont enseignée dans la version initiale de la michna, à savoir qu’elle ne peut pas consommer de terouma dans la maison de son père immédiatement après les fiançailles, s’explique par le fait qu’Ulla craignait que quelqu’un lui serve une coupe de vin de terouma alors qu’elle se trouverait dans la maison de son père. Et la dernière décision, selon laquelle elle ne peut pas consommer de terouma avant d’entrer effectivement sous le dais nuptial, même après l’arrivée du moment du mariage, est due à la crainte de l’annulation. Par conséquent, il y a deux raisons différentes pour les deux décisions différentes.